A FRATERNIDADE

DOS ANJOS E DOS HOMENS — O ANJO DO DEDO APONTADOR — A FRATERNIDADE DOS ANJOS E DOS HOMENS por Geoffrey Hodson — Prefácio de Annie Besant — ARIEL PRESS — Atlanta, Columbus, Ohio — A FRATERNIDADE DOS ANJOS E DOS HOMENS — Todos os direitos reservados.

Impresso nos Estados Unidos da América.

Envie suas consultas para: Ariel Press, 88 North Gate Station Drive, #106, Marble Hill, GA 30148. Visite nosso site: www.lightariel.com.

ISBN 0-89804-213-

PREFÁCIO

Fui convidada a apresentar este livro a um mundo cético, e, no entanto, a um mundo em que toda religião, cada escritura, afirma a existência dos Anjos e de suas aparições ocasionais entre os homens.

Eles podem ser chamados por qualquer nome — anjos, espíritos da natureza, devas (seres resplandecentes), elementais.

Anjos ou devas é o termo frequentemente aplicado às gradações superiores; espíritos da natureza, elementares, fadas, às inferiores.

Neste período de evolução, estamos sob a influência de uma força natural que lentamente se tornará predominante em todos os departamentos da natureza; é a força que trabalha pela cooperação entre a angelitude e a humanidade e busca construir pontes pelas quais as duas grandes raças, a humana e a angélica, possam se unir para seu bem mútuo.

Essas pontes são as cerimônias, principalmente nas religiões e na Maçonaria, pois estas lidam com os mais elevados mundos espirituais através de todos os mundos, o super-humano, o humano, até o mais baixo, o sub-humano.

Não estudei o assunto tão profundamente como o Sr. Geoffrey Hodson o fez, mas suas observações são congruentes com os muitos detalhes nos livros hindus e com meu conhecimento geral sobre o assunto, adquirido viajando por diferentes países, bem como pela leitura.

Na Hungria, por exemplo, os espíritos da natureza da terra pareciam especialmente ativos, criaturinhas peculiares, verdadeiros gnomos, inteiramente diferentes das hostes suntuosas de Kubera na Índia, embora ambos estejam relacionados com o reino mineral.

Este livro é especialmente interessante nas sugestões feitas pelos anjos sobre as maneiras de alcançá-los, e quanto à cooperação mútua, e muitos podem se sentir inclinados a trabalhar pela "Fraternidade dos Anjos e dos Homens".

—ANNIE BESANT, D.L.

PREFÁCIO DO AUTOR

Ao considerar um prefácio para esta reimpressão de A Fraternidade dos Anjos e dos Homens, encontro-me em pensamento e memória de volta, novamente, nas profundezas das florestas da pequena vila de Sheepscombe, em Gloucestershire.

Ali, em 1924, enquanto eu me esforçava para observar e registrar descrições da vida dos espíritos da natureza, quase subitamente encontrei minha consciência transladada (se posso usar tal termo) ao nível em que contemplei o grande Membro das Hostes Angélicas que se nomeou para mim, "Bethelda". Enquanto eu estava plenamente consciente e capaz de ditar, ele me transmitiu ideias que gradualmente foram publicadas em cinco livros sucessivos.*

A Fraternidade dos Anjos e dos Homens, As Hostes Angélicas, Sede Vós Perfeitos, O Homem, Deus Trino, O Esplendor Supremo.

Sempre que retorno à Inglaterra, revisito a aldeia tão amada, o chalé, o jardim e os bosques onde minha mente se abriu a algum conhecimento do Reino dos Deuses.

De fato, um livro com esse título, ilustrado por uma artista sul-africana, Srta. Ethelwynne Quail, está agora reaparecendo em sua sétima edição.

Assim, compreendo, a ideia de colaboração entre Anjos e homens no serviço a Deus e à humanidade alcançou um grande número de pessoas em muitas partes do mundo, e a orientação dada neste livro tem sido praticada com benefício por muitas pessoas.

Sou grato aos Editores destes livros e especialmente à Dra. Annie Besant, que tão generosamente me encorajou desde o início e escreveu um Prefácio para esta obra.

GEOFFREY HODSON
ADYAR, A FRATERNIDADE DOS ANJOS E DOS HOMENS
CAPÍTULO I

A FRATERNIDADE
O ideal desta fraternidade é aproximar anjos e homens, dois ramos da infinita família de Deus, em estreita cooperação.

O propósito principal de tal cooperação é elevar a raça humana.

Para esse fim, os anjos, por seu lado, estão prontos a participar tão intimamente quanto possível em todos os departamentos da vida humana e em toda atividade humana que tenha a cooperação em vista.

Aqueles membros da raça humana que abrirem coração e mente a seus irmãos da outra esfera encontrarão uma resposta imediata e uma convicção gradualmente crescente de sua realidade.

Embora os anjos não façam condições e não imponham restrições ou limites às atividades e desenvolvimentos resultantes da cooperação, eles presumem que nenhum irmão humano os invocaria para ganho pessoal ou material.

Eles pedem a aceitação do lema da Fraternidade¹ e sua aplicação prática à vida humana em todos os aspectos.

Eles pedem àqueles que invocariam sua presença que concentrem todas as suas faculdades no desenvolvimento das qualidades de Pureza, Simplicidade, Retidão e Impessoalidade, bem como na aquisição do conhecimento do grande Plano pelo qual os constituintes espiritual, intelectual e material, que compõem igualmente o homem e o universo, mantêm a marcha ordenada do progresso evolutivo.

Dessa maneira, a base fundamental de toda atividade humana serão os ensinamentos e doutrinas daquela Divina e Antiga Sabedoria que sempre reinou suprema como a influência diretriz nos conselhos dos anjos.

As divisões especiais da hoste angélica com as quais a cooperação seria imediatamente praticável e benéfica são:
Os Anjos do Poder.
Os Anjos da Cura.
Os Anjos Guardiões do Lar.
Os Anjos que constroem a Forma, sempre corporificando ideias arquetípicas.
Os Anjos da Natureza.
Os Anjos da Música.
Os Anjos da Beleza e da Arte.

ANJOS DO PODER — Os Anjos do Poder ensinarão aos homens a liberar os níveis mais profundos de energia espiritual latente dentro deles, e preencherão, informarão, inspirarão e carregarão toda atividade humana com aquela energia ígnea e irresistível que é sua característica mais proeminente.

Atualmente, encontram no cerimonial um meio natural para seus dons e para seu desejo de auxiliar seus irmãos humanos.

O cerimonial sempre atrai sua atenção e, devidamente executado, proporciona um canal através do qual podem derramar suas forças.

Eles estão presentes em toda cerimônia religiosa, participando conforme a medida de sua capacidade e ao grau que a própria cerimônia permite; podem trabalhar mais poderosamente se a atitude mental dos oficiantes e participantes for receptiva.

ANJOS DA ARTE DE CURAR — Os Anjos da Cura — sob sua poderosa Cabeça, o Arcanjo Rafael —, sendo preenchidos de amor por seus irmãos humanos, prosseguem seu trabalho continuamente.

Sua presença junto aos leitos de enfermos dos homens é uma realidade, embora as mentes e os corações da maioria dos responsáveis pela cura de doenças estejam fechados contra eles.

Muitos que sofrem e têm sofrido os conhecem bem.

Eles se postam em seus milhares nos limiares espirituais e mentais de todo quarto de enfermo, em hospital ou lar, ansiosos por entrar. Até agora, poucos conseguiram; as barreiras erguidas pelas mentes humanas são frequentemente insuperáveis; caso as rompam apesar da oposição, a preciosa cura que carregam em braços estendidos seria perdida, dissipada no esforço de vencer a resistência.

ANJOS GUARDIÕES DO LAR — Os Anjos Guardiões amam os modos caseiros dos homens; desejam compartilhar as horas de trabalho e de descanso; amam as crianças e suas brincadeiras, e toda a atmosfera feliz do lar.

Guardariam os lares dos homens, afastando todas as influências de perigo e de discórdia, de trevas e doença.

Ouvem as orações das crianças à noite e as levam ao Senhor, e vivificam todo pensamento humano de amor acrescentando algo de seu amor e de sua vida; frequentemente levam o pensamento em sua missão e o derramam, iluminado e aumentado, no coração do receptor.

Cuidam dos idosos e dos enfermos.

Estão sempre prontos a proteger de todo mal.

A todos cujos corações e lares lhes estão abertos, viriam de bom grado, trazendo muitas bênçãos do alto — bênçãos de harmonia e amor.

OS ANJOS CONSTRUTORES — Os Anjos Construtores guiam o crescimento em todos os mundos e, moldando-o segundo a lei, buscam sempre aperfeiçoar, aprimorar e inspirar.

Cada centelha imortal que encontra nascimento nos mundos do pensamento, do sentimento e da carne e, crescendo, torna-se homem, deve todos os seus veículos, ou corpos, aos anjos construtores; assim também toda gema, toda planta, todo animal, todo globo e todo universo.

Eles se postam em ordens graduadas, esses construtores, cada um laborando em sua própria altura; os menores constroem gemas, os maiores mundos; há alguns que constroem as formas exteriores de anjos e de homens.

É a falta de reconhecimento do seu lugar e auxílio que tornou o parto, em tempos posteriores, um período de agonia ou morte.

Quando os homens invocarem o seu auxílio, eles ensinarão à raça humana como trazer ao mundo os seus filhos com alegria; eles farão com que o grande sacrifício não seja mais manchado pelo medo e por gritos de agonia e dor.

Esses anjos que constroem o homem têm, como sua Rainha, uma Santa que conquistou a liberdade do fardo da carne e, ascendendo, juntou-se às Hostes Angélicas.

Ela trabalha incessantemente pela causa da maternidade humana e, mesmo agora, está curvando toda a Sua poderosa força e convocando toda a Sua Corte Angélica para trabalhar pela elevação da feminilidade em todo o mundo.

Através de Seus mensageiros angélicos, Ela mesma está presente em todo nascimento humano, invisível e desconhecida, é verdade, mas se os homens apenas abrissem os olhos, Ela seria revelada.

Ela envia esta mensagem através da Fraternidade aos homens: "Em Nome d'Aquele que há muito tempo carreguei, venho em vosso auxílio.

Tomei toda mulher em meu coração, para guardar ali uma parte dela, a fim de que, através dela, eu possa ajudá-la em sua hora de necessidade.

"Elevai as mulheres de vossa raça até que todas sejam vistas como rainhas, e para tais rainhas que todo homem seja como um rei, para que cada um honre o outro, vendo a realeza do próximo.

Que todo lar, por menor que seja, se torne uma corte, todo filho um cavaleiro, toda criança um pajem.

Que todos tratem a todos com cavalheirismo, honrando em cada um a sua linhagem real, o seu nascimento régio; pois há sangue real em todo homem; todos são filhos do REI."

OS ANJOS DA NATUREZA

Os Anjos da Natureza estão amplamente distribuídos, cada um habitando e trabalhando em seu próprio elemento.

Eles vão desde o duende, o elfo e a fada aérea, passando pela ondina e o silfo, até as criaturas do fogo.

Os anjos da natureza são encontrados em toda parte ao redor das habitações humanas, na árvore, na flor, na pedra, na nuvem, almas de toda forma.

O crescimento das colheitas, das frutas e das flores está sob o seu controle.

São eles que trazem, quando os homens vivem de modo a criá-los, terremotos, tempestades e inundações.

Se a humanidade invocasse o seu auxílio, poderia aprender com eles como todos os humores e produtos da natureza podem ser controlados.

O clima e o tempo do mundo obedecem à lei; a salamandra, a ondina e o silfo da tempestade são apenas os agentes dessa lei.

Se quereis apelar aos deuses da Música, deveis ascender àqueles níveis do Eu onde a energia criativa, o poder criativo, está armazenado; pois os Anjos da Música são apenas as personificações da Palavra criativa de Deus, as expressões da Sua Voz.

Quando Ele fala, uma poderosa explosão de canto brota de seus corações e derrama sua ressonância por toda a ordem graduada de sua raça.

Eles cantam em miríades em resposta à Palavra de Deus.

Seu som é como o de um milhão de harpas tocadas por mãos imortais; sua voz é como o ondular do mar.

Do centro do Universo, como uma poderosa maré, o seu canto avança em onda após onda de glória, à medida que ordem após ordem responde à Palavra; eles enviam o coro adiante, para fora, até os confins do Universo.

A criação nunca cessa.

Sua Voz é ouvida continuamente, a Voz d'Aquele que, vendo visões do espaço extrauniversal, de ideações cósmicas, fala, contando Sua visão, e contando, chama a visão à forma, criando-a em forma dentro de Seu Universo.

À Sua Voz, Anjos da Música saltam de Seus Lábios para se tornarem os agentes do poder do Som; todo o mundo do poder criativo se enche da harmonia de Sua Voz; e os Anjos são para Ele como harpas, como gloriosos instrumentos de cordas, respondendo à Sua vontade.

Enquanto cantam, eles brilham com a cor de seu canto.

Eles vivem em mundos de Luz e Som, são a expressão de matizes cósmicos e canção cósmica dentro dos limites de um universo.

Nosso Logos é uma lente através da qual a luz de miríades de universos passa para o Seu próprio; Ele é um poderoso tubo de órgão sob a mão do Absoluto.

Todos os Logoi de todos os universos respondem ao teclado cósmico sobre o qual Ele toca.

Assim nascem a Cor e o Som, esses maravilhosos gêmeos, e são trazidos dentro das limitações do tempo e do espaço terrestres.

Todo anjo, e todo homem em seu verdadeiro eu, brilha com essa luz maravilhosa, responde ao Divino Canto, conhece bem os tons da Voz Criativa.

O verdadeiro Eu no homem é lente e tubo de órgão em miniatura; ao cantar e brilhar em resposta à Voz de Deus, ele reproduz em seu grau, mas com exatidão, cada tom e microtom de Sua Voz, cada matiz do espectro de Sua luz.

Os esplendores desse mundo matizado de arco-íris descem ao eu menor, e ali pairam, para que até o mais baixo eu possa ouvir.

A missão dos anjos da Música é levar esse resplendor de um milhão de prismas, essa ondulação de um milhão de planetas, para baixo, aos ouvidos dos homens, para fora, nos mundos materiais, para que até árvore e planta e toupeira sob a terra possam ouvir a Voz de Deus e, ouvindo-a, obedecer.

Todo som que ouves na terra é um eco de Sua Voz, e toda luz em cada cor provém do deslumbrante resplendor de Seus Olhos.

Não podes chamar esses anjos para dentro do eu mais baixo; para vê-los e ouvi-los, deves elevar-te em direção ao seu mundo; ao cruzares seu limiar, verás a poderosa multidão, sempre banhada em inúmeros matizes de arco-íris, sempre entoando em tons de hino as Palavras de Deus.

Através do som de suas trombetas e alaúdes, do bater de suas asas, e através da luz do ígneo esplendor de seus olhos e da radiante beleza de suas formas, vem a música de suas vozes.

Sempre cantam assim e tocam do nascimento à morte dos universos — permanecem a orquestra coral de Deus.

Eles necessitam de ouvidos humanos e corações humanos, para que através deles possam trazer nosso mundo em sintonia, para que os homens respondam cada vez mais ao som e ao ritmo de seu canto.

Para eles, todos os homens e todos os anjos são instrumentos, toda faculdade da mente e do coração é uma corda.

Eles observam cada raça recém-nascida com anseio, vendo nela a promessa de novos instrumentos, uma gama mais ampla de tons, outro tubo de órgão para responder ao sopro de Deus.

Eles veem a unidade de tudo, conhecem cada um como parte do único grande instrumento sobre o qual Deus toca aquilo que Ele ouve para além dos reinos do tempo e do espaço.

Através deste instrumento — através de toda a música multifária — pulsa o bater do Seu Coração, o ritmo do pulso universal.

Todos os movimentos das estrelas, o ascender e o pôr dos sóis, o nascimento dos planetas e sua morte, a evolução da raça, as ondas que se quebram na praia, a ascensão e queda dos continentes, o derretimento dos mares polares, o bater dos corações dos homens, a germinação da semente, tudo isso responde ao ritmo do coração pulsante de Deus.

Este é o fardo da canção que os Deuses da Música cantam.

ANJOS DA BELEZA E DA ARTE — Tudo o que é divino é belo, expressando em seu grau a beleza perfeita do Absoluto.

Quanto maior a densidade na qual Deus Se limita, mais profundamente Sua beleza jaz oculta.

Alguns entre as hostes angélicas, vendo a beleza de seu Deus, eles mesmos a incorporam, e a tomam como seu dever no mundo da forma auxiliar os construtores de formas, para que possam moldar todas as coisas, jamais esquecendo a beleza do padrão pelo qual trabalham.

Esses Anjos da Beleza buscam moldar tanto as formas em crescimento quanto as completas; para que cada vez mais a formosura oculta possa resplandecer.

Assim como os anjos da Música são a voz de Deus, esses anjos são a Sua Mão, com a qual Ele pinta sobre a tela do universo o quadro da visão que Ele viu.

Toda vez que um homem aspira ao Belo, e tenta modelar, pintar ou desenhar de acordo com o Mais Alto que pode ver, ele se torna afim aos anjos da Mão de Deus; por um tempo, o ritmo deles torna-se o seu.

Se os invocasse, eles viriam e acrescentariam sua visão à sua própria, seu gênio de cor e de forma despertaria nele sua sede por todas as coisas belas, se esforçariam para estimular sua mente a romper as convenções e as limitações de seu tempo.

Eles implantariam novas teorias, novos ideais em seu cérebro; para que a tendência da mente humana de estabelecer um limite e fixar uma lei fosse superada, e o gênio criativo, oculto como que dentro de uma prisão, fosse libertado.

Assim sua alma seria posta em liberdade, e, montando nas asas da arte, poderia alcançar a visão que é sempre nova, poderia sobrepujar os cânones do passado; pois até mesmo a Beleza de Deus está sujeita à lei da mudança, e cresce em esplendor dia após dia.

Os Anjos da Cor e da Forma trariam ao homem essa beleza crescente, essa maravilha sempre crescente, essa infinita formosura de Deus, para que todo homem pudesse compartilhar com eles a honra que é deles de atuar como a Mão do Artista Supremo.

Invoquem os anjos em suas escolas de arte, convidem-nos para vos auxiliar; então a feiura será banida e todo o mundo será mais belo.

Sua mensagem aos homens é que a Beleza ocupa lugar elevado entre as oferendas no altar dos Deuses, que a Beleza deve ser considerada uma virtude, e a feiura marcada como um pecado; que toda criança desde o nascimento veja apenas o que é amável, gracioso e delicado.

A Beleza não nasce, nem pode morrer, ela é eterna.

Apenas um fragmento do Self da Beleza pode se tornar manifesto, apenas um lampejo do Sol eterno da Beleza pode brilhar através de um universo; os homens, vendo-o e ofuscados pela visão, pensam que veem o todo, embora o todo nunca possa ser visto por anjo ou por homem.

Mas o fragmento cresce, o esplendor do lampejo aumenta, à medida que o universo o incorpora cada vez mais. Cada vez mais o Self e a Beleza aparecem como um só nos mundos manifestados, assim como são um só nos mundos não manifestados.

A verdadeira beleza é sempre nova; e este é o sinal pelo qual você pode distinguir entre o falso e o verdadeiro.

A beleza falsa, produto dos eus inferiores, não muda, é fixa, e como todas as coisas que são “fixas” em um universo que está sempre crescendo, é velha desde o momento em que nasce.

Assim como há movimento em todo o universo, o movimento deve ser sugerido pela verdadeira beleza.

Não há beleza em um quadro da morte, embora a própria morte não seja sem beleza.

A Beleza é a alma de todas as coisas naturais e está oculta em toda virtude, especialmente no amor.

Você não precisa de outro padrão, não exige outra lei; nem há outra virtude tão grande quanto o amor ao belo, pois a beleza é a essência de todas elas.

Toda lei que você formula e todo estatuto que você promulga devem ser testados por esta pergunta: “O resultado será belo?” Este é o ideal pelo qual um cidadão deve medir sua conduta e seu dever para com o Estado.

Este é o padrão para as nações em seus Conselhos e suas Ligas, pois com um olhar o artista Governante de um mundo pode avaliar o valor de governos e reis.

Para Ele, a medida da feiura de uma nação é a medida de sua má administração dos assuntos; a medida da beleza de uma nação, como da verdadeira realeza de seu rei, é a do progresso que ela fez.

Acollham, então, como continentes, como nações, como homens, a presença dos anjos da Mão de Deus, os Devas da Beleza, pois eles preencherão seus mundos de sentimento e de pensamento com tal impressão de seu dom que seus eus mais sólidos serão incapazes de resistir.

Auxiliados pelos anjos da Mão de Deus, todos os homens podem se tornar artistas, pois a Visão Splêndida se aproximará tanto que até os olhos mais obtusos terão de ver.

Poetas, sonhadores, pintores, escultores surgirão em cada família, até que todo o mundo se torne um estúdio, e terra, pedra e tijolo sejam reconhecidos como argila para a mão do modelador.

Vocês construirão cidades mais belas do que as já vistas na Grécia, pois vocês são a Grécia reencarnada; mas vocês cresceram desde então; os anjos que ensinaram na Grécia cresceram desde então.

Juntos, poderíamos preencher continentes inteiros com cidades mais belas do que as antigas.

Vocês moldarão seus pensamentos, seus sentimentos e sua carne; construirão uma Raça divina em sua beleza e em sua força; as hostes angelicais virão para ajudá-los em sua tarefa.

Esta é a visão do futuro que trazemos, um futuro de possibilidades ilimitadas de esplendor, quando mais uma vez os filhos de Deus, anjos e homens, se reunirem para o cumprimento do Plano.

CAPÍTULO

A PRIMEIRA MENSAGEM   Desde que o Grande Ser se aproximou tanto do nosso mundo e do vosso, é de suma importância que a ponte entre os dois seja construída, para que se apresse o tempo em que possa ser usada livremente de ambos os lados.

Devemos conceber melhores meios de comunicação; e vossos estudos poderiam muito bem ter por objeto o alargamento da ponte e a instrução de vossos irmãos no seu uso.

Eles nos encontrarão vindo mais da metade do caminho ao seu encontro, pois o próprio Senhor decretou que nos aproximássemos em laços mais estreitos de unidade.

O primeiro requisito do vosso lado é a crença em nossa existência; para esse fim, mais informações sobre nós devem ser dadas, e apresentadas de tal maneira que sejam aceitáveis tanto para o cientista quanto para o poeta, o artista e o sonhador.

Em vossos estudos científicos, à medida que vos levam mais fundo nos reinos superfísicos, sede sempre observadores do nosso lugar na manipulação e ajuste das forças da natureza.

Por trás de todo fenômeno encontrareis um membro da nossa raça.

Nossa posição na natureza é intimamente semelhante à do engenheiro; ele não é a força em si; ele a dirige, e assim como seu cuidado e supervisão constantes são essenciais para o funcionamento eficiente da máquina, também os anjos, ou devas,2 são essenciais para o funcionamento eficiente da grande máquina da natureza, bem como de cada motor individual do qual ela é composta, do átomo ao arcanjo.

Enquanto a presença de nossas hostes invisíveis for ignorada pela ciência, haverá lacunas em seu conhecimento, lacunas que só podem ser preenchidas pela compreensão do nosso lugar no esquema das coisas.

Esse conhecimento não é provável que seja obtido pelo uso de instrumentos físicos; e, portanto, o segundo requisito é um aumento no número de seres humanos capazes de nos contatar. Talvez o meio mais fácil de aproximação seja encontrado através do amor à natureza.

Aqueles que nos procuram devem aprender a contatar a natureza de maneira muito mais íntima do que é atualmente possível ao homem comum.

Além de uma apreciação mais profunda da beleza da natureza, deve haver aquela reverência por todas as formas e estados de espírito, por toda a sua expressão multifária, que brota do reconhecimento da presença do Divino, do qual essas formas, estados de espírito e belezas são apenas a expressão externa.

De tal apreciação surgirá naturalmente uma realização da natureza sagrada de toda beleza, e um desejo de se aproximar da divindade interior.

Além disso, uma percepção viva da unidade com a natureza deve ser alcançada, até que possais ver a vós mesmos em cada árvore, em cada flor, em cada folha de grama, em cada nuvem que passa, e perceber que as diversidades multifárias que compõem um vale, um jardim ou um amplo panorama de montanha, mar e céu, são apenas expressões do Um Eu que está em vós, do qual sois parte, por meio do qual podeis penetrar o véu externo da beleza até que ele não mais possa ocultar de vós a visão do Eu.

Quando essa realização for alcançada, você estará no limiar do nosso mundo, terá aprendido a ver com nossos olhos, a conhecer com nossas mentes e a sentir com nossos corações.

Essa capacidade, porém, não será suficiente, pois é ainda um caminho que poucos podem trilhar.

Pode, no entanto, ser considerada a ampla estrada que conduz à ponte.

Todo verdadeiro artista percorreu essa estrada, mas poucos nos encontraram; pois a mente indagadora do cientista e o olhar penetrante do vidente devem ser acrescentados à sensibilidade do artista.

O cientista deve aprender a começar onde o artista termina e, colocando-se no coração central da natureza, conduzir suas investigações para fora, em direção à circunferência.

Ele não perderá em sua autorrealização aquela clareza de mente, aquela exatidão de observação que tão justamente preza, mas as direcionará de um novo ponto de vista.

Ele deve colocar sua mente dentro da árvore, da planta, do animal, do elemento, do átomo que deseja estudar; e, para isso, deve primeiro seguir o caminho do artista e do poeta, do filósofo e do metafísico, combinando dentro de si as capacidades de cada um.

A realização do mundo angélico gradualmente começará a iluminar sua consciência e, através dela, cada problema para o qual sua mente se volta.

Que ele primeiro adquira a técnica necessária do laboratório e do livro-texto e, então, abandonando-os por um tempo, que medite, de preferência em meio às belezas da natureza, apelando a nós por orientação e auxílio.

Se ele for sincero, o conhecimento certamente virá a ele.

Em seguida vem o caminho da cerimônia, onde ideias divinas, palavras de poder e precisão de ação são combinadas de maneira estreitamente correspondente àquela pela qual os anjos trabalham.

Que todas as igrejas e todos os sacerdotes que buscam este caminho abram suas mentes e seu trabalho para nós, concedendo-nos maior participação em suas atividades beneficentes.

Membros das hostes angélicas pairam sobre as cabeças de todas as congregações, permanecendo ao lado de cada sacerdote; contudo, quão frequentemente se veem excluídos por barreiras erguidas pelas mentes humanas.

Que sacerdote e congregação igualmente abram suas mentes ao reconhecimento de nossa presença em seu meio e invoquem nosso auxílio; em breve, muito em breve, alguns começarão a ouvir o bater de nossas asas, a sentir um poder acrescido em seu trabalho e, mais tarde, uma felicidade crescente em suas vidas.

Como Aquele Que veio, trazemos a mensagem da felicidade — nós, que somos expressões da bem-aventurança divina, nós, para quem não há dor, nem tristeza, nem separação, nem morte, nem qualquer dano, mas apenas alegria, luz e poder sempre crescente, à medida que aprendemos a expressar cada vez mais daquela Vontade Divina da qual brotamos.

Para nós, a cornucópia da vida está sempre cheia até transbordar, e de sua abundância alimentaríamos a humanidade.

A felicidade que nunca se desvanece, mas cresce até se tornar um êxtase de bem-aventurança, será deles.

Pregai, então, vós, ministros de Deus, o Evangelho da Felicidade, em Seu Nome e no nosso.

Se ao menos abrísseis as portas de vossos corações e mentes para nós, portas que, apesar do antigo ensinamento de vossas fés, estão firmemente fechadas contra nós, nós encheríamos vossas igrejas, mesquitas e templos.

O curador, também, poderia invocar-nos para que viéssemos em seu auxílio.

Os leitos de enfermos dos homens nos chamam, a nós, que não conhecemos a dor.

Maravilhas de cura poderiam ser realizadas se pudéssemos vir livremente.

Para alcançar este fim, deveis combinar a cura com a religião, com o cerimonial, bem como com a visão de realidade do artista.

Em toda instituição destinada ao cuidado dos jovens, dos doentes e dos idosos, deveria ser estabelecido um centro magnético que pudéssemos usar como foco: deveria ser uma sala reservada e embelezada, consagrada pelo cerimonial adequado, que teria como objetivo a invocação de Rafael e de seus anjos curadores, e o estabelecimento de uma atmosfera na qual eles pudessem trabalhar.

Nenhum grande dom de conhecimento seria necessário para isso, apenas sinceridade e visão; a sala poderia ter a forma de um octógono, com um altar voltado para o Leste, velas e os símbolos da religião do país colocados sobre ele, e uma figura do Fundador de sua Fé, incenso, água benta e flores fragrantes.

Todas as manhãs, uma cerimônia de invocação dos anjos deveria ser realizada, e todas as noites, um serviço de ação de graças. Em toda enfermaria ou quarto de doente, um pequeno santuário poderia ser igualmente consagrado e igualmente utilizado.

Então, todo médico se tornaria um sacerdote, toda enfermeira uma acólita; nós viríamos e curaríamos através deles, ajudando de cem maneiras.

Na vida doméstica do homem, um lugar para nós poderia ser encontrado.

Em alguns países, as pessoas convidam nossa presença, mas mesmo ali, devido ao uso prolongado e contínuo, os antigos costumes perderam sua vida, permanecendo em grande parte como formas vazias.

Adaptações adequadas à civilização ocidental poderiam bem ser concebidas por aqueles que desejam cruzar a ponte para o nosso mundo.

Novamente, talvez, o método mais adequado seria a provisão de um santuário separado e usado exclusivamente para invocações e oferendas aos anjos.

Em todos os momentos de necessidade, crises súbitas, doenças, nascimentos e mortes, a ajuda dos Anjos seria dada de bom grado, mas o poder seria maior e as presenças mais reais se centros magnetizados fossem providenciados no lar.

Um único objeto de grande beleza, mentalmente associado aos anjos e à natureza, uma tigela de flores, colhidas frescas diariamente, incenso, o uso de uma breve oração ou invocação a cada manhã, e uma bênção a cada noite, seriam suficientes.

Limpeza completa, uma atmosfera de pureza absoluta, e o único motivo de cooperação ou ajuda mútua são essenciais; enquanto à simples cerimônia poderia ser acrescentada uma referência apropriada ao Fundador da religião da casa, e uma oração, talvez, por Sua Bênção sobre anjos e homens.

Esses poucos exemplos serão suficientes para sugerir um método geral de comunhão e cooperação, para o qual variações podem ser concebidas para propósitos particulares; por exemplo, no estúdio do artista, na cirurgia, no consultório, na sala de concertos, na sala de palestras; em toda parte, de fato, onde os anjos possam ser utilmente empregados.

Outros campos de cooperação mútua nos aguardam nos reinos da horticultura e da agricultura.

Embora essas práticas não produzissem imediatamente um grande número de pessoas capazes de entrar em comunicação direta com os anjos—mesmo se isso fosse desejável ou necessário—elas gradualmente efetuariam uma mudança na consciência das pessoas, uma mudança que tenderia a tornar essa comunicação mais facilmente possível.

Esse desenvolvimento se mostraria particularmente entre as crianças, que, crescendo em tal atmosfera, teriam todas as facilidades para desenvolver e usar poderes de comunicação.

Muitos outros resultados benéficos poderiam ser esperados, culminando em uma elevação geral de todo o tom da vida e do pensamento humano, que tenderia a se tornar mais sensível, refinado e responsivo, como resultado do contato com a consciência angélica.

Com o tempo, isso começaria a afetar a aparência real do corpo físico, bem como seus movimentos e gestos; as artes e graças da vida começariam a ser mais geralmente apreciadas e expressas.

Para aqueles da humanidade que encontram dentro de si uma resposta natural a essas ideias e um desejo instintivo de aplicá-las, centros e comunidades para seu uso prático poderiam ser formados nos lugares mais remotos do campo.

Toda comunidade ou centro, formado com propósitos espirituais, veria seu trabalho grandemente aumentado em valor, alcance e poder pelo reconhecimento da presença dos anjos e pela prática da cooperação com eles.

Este vale é bem adaptado para tais empreendimentos, e não é improvável que, num futuro próximo, centros, tanto da Sabedoria Antiga quanto da nova religião, sejam formados e cresçam aqui; centros nos quais um reconhecimento e cooperação crescentes serão obtidos tanto dos trabalhadores humanos quanto dos anjos.

Tanto magneticamente quanto historicamente, este vale é particularmente adequado para o trabalho; quaisquer que sejam os métodos tentados, seu sucesso será grandemente aprimorado pela cooperação.

Uma grande disposição para combinar será mostrada pelos anjos deste distrito, desde que o trabalho tenha como base os ideais e ideias da Sabedoria Antiga.

No plano físico, a preparação e construção da forma é o seu trabalho; nos planos internos, nós nos combinaremos com seus eus superfísicos para derramar a vida, estimular o crescimento interno, proteger o centro de intrusões e conservar o poder gerado.

Um centro aqui poderia servir tanto a uma comunidade de trabalho quanto àqueles que buscam retiro, meditação ou estudo; a medida do seu sucesso será grandemente aumentada se a concepção da cooperação humana e angélica for mantida continuamente em primeiro plano, e a sugestão de empregar tal cooperação for feita a todos que adentrarem sua esfera de influência.

Poder-se-iam esperar desenvolvimentos que seriam a provisão de um sanatório e casa de repouso — uma instituição semimonástica — como retiro, para fins de estudo, meditação e investigação, com departamentos para literatura, artes e ofícios, representações dramáticas, dança e exercícios rítmicos.

A iniciação bem-sucedida de tais esquemas poderia produzir um resultado que servisse de modelo para o estabelecimento de centros similares em outras partes do mundo.

O fator essencial para o sucesso na cooperação entre nós é a percepção mental de sua possibilidade, e a contínua lembrança e emprego dela, no mundo mental, em cada obra que se empreende.

Qualquer um que pratique isso seriamente desenvolverá quase inevitavelmente o poder de perceber a presença e a cooperação dos anjos, e sua resposta que nunca falha aos chamados por auxílio.

Deve ficar claro que essa concepção deve ser preservada em sua forma mais simples, inteiramente livre de todo sensacionalismo ou cerimonial elaborado, nem se sugere que qualquer tentativa deva ser feita para obter um contato pessoal íntimo com anjos individuais, ou para empregá-los por motivos de ganho pessoal, interesse ou curiosidade; tais empreendimentos quase inevitavelmente levariam ao desastre e deveriam ser rigorosamente excluídos.

Deve ser tão natural para vós trabalhar com os anjos quanto uns com os outros ou com os animais domésticos.

Como já foi dito, as qualidades de Simplicidade, Pureza, Franqueza e Impessoalidade devem caracterizar todos os que esperam participar com sucesso de quaisquer empreendimentos mútuos.

O indivíduo excitável, emocional ou desequilibrado não pode ser seguramente posto em contato com as grandes forças que operam por trás e através da evolução angélica.

Homens e mulheres com mentes extremamente práticas e controladas, possuindo também capacidades para o idealismo e a imaginação positiva, são trabalhadores ideais; esses tipos devem ser procurados para a iniciação de esquemas onde a cooperação humano-angélica deva ser empregada.

Embora o mundo em geral possa ridicularizar nossas aspirações, uma resposta crescente é garantida.

Existe no coração e na mente humanos uma atração instintiva nessas direções; ela brota, ao menos em parte, de memórias antigas daqueles tempos em que os anjos caminhavam com os homens, e em parte da vidente natural latente em toda alma humana.

CAPÍTULO

A SEGUNDA MENSAGEM — Os Anjos pedem de vós, não adoração — pois isso seria inadequado — mas amor; pedindo apenas que lhes seja permitido unir-se a vós em louvor e ação de graças Àquele que é o Pai de todos nós, e em adoração ao Supremo Mestre dos Anjos e dos Homens.

O poder de nossas preces será ampliado por serem oferecidas juntamente com as vossas; vossas vidas serão enriquecidas pela resposta ao nosso ato comum de louvor.

Nossa esfera de utilidade para Deus será ampliada ao compartilharmos a vossa; vossas vidas serão enriquecidas, vosso mundo se alegrará, com a inauguração da Irmandade dos Anjos e dos Homens.

O objetivo da Irmandade é ampliar o alcance do amor humano, incluindo os anjos em seu rosado fulgor, para que o conceito de fraternidade, a nota-chave da era vindoura, não conheça limites, mas se expanda para incluir todos os seres vivos, mortais e imortais — os habitantes dos mundos etéreos do ar, do fogo e da água — os povos dos domínios ilimitados do Espaço.

Aproxima-se o tempo em que eles não mais permanecerão invisíveis para vós, pois à medida que abrirdes vossos mundos a eles, eles cessarão de resistir à vossa entrada nos seus; escancarando suas portas, convidar-vos-ão a cruzar o portal, oferecendo-vos plena partilha daqueles tesouros de valor incalculável que guardaram por tanto tempo.

É o amor que abrirá as portas; amor entre vós primeiramente, para que jamais possais usar mal os dons que eles concederão; amor também por eles, vossos irmãos, a quem vosso amor dará o poder de se revelarem.

Os anjos enviam seu amor e saudação a vós, estendendo as mãos em confraternização, como ordenado pelo Senhor, que recentemente voltou a vós e a eles.

Cercado de anjos, como outrora, Ele vem, e nós, Seus servos, transmitimos Sua mensagem de fraternidade e amor: "Tende o mesmo pensamento, uns para com os outros, pois há apenas um Amor, ilimitado e inexaurível, que é a própria essência de todos vós.

Ide aos filhos dos homens, aproximai-vos deles uma vez mais, para que aqueles dias possam ser trazidos de volta, quando os anjos caminhavam com os homens.

Fazei isto, é a vontade de Deus." Tendo recebido este mandamento, vimos a vós e a muitos outros que escutam, oferecendo-vos nosso serviço e nosso amor, para que Sua vontade seja feita.

Qual será vossa resposta, homens da Terra? Aguardamos por ela.

Desejamos acender um fogo em vossos corações, para que sintais o fulgor da mesma grande chama que arde em nós, a chama do Amor Divino, que restaura enquanto consome, renovando sempre seu poder ígneo nas vidas daqueles em quem arde.

Esse é o significado da vida angélica, este é o segredo do fogo angélico, o fogo divino que arde continuamente; é a chama que salta daquela centelha imortal, nosso Eu mais íntimo, que brota do coração ígneo central do universo — o Sol Espiritual.

Todas as vossas faculdades serão aumentadas, e todos os vossos poderes ampliados, até que a vida se torne um êxtase, até que uma beleza insuspeitada se revele em tudo, até que uma capacidade jamais sonhada de amor, de vida, de felicidade, surja dentro de vós.

Assim encontrareis vosso caminho para aquele Reino de Felicidade, de êxtase, de bem-aventurança, ao qual nosso Senhor, em Sua divina compaixão, deseja conduzir-vos.

Tudo isto, e mais, vos aguarda no futuro, um futuro que será próximo ou distante conforme vossa resposta a Ele e às Suas hostes angélicas.

Ele deseja abrir um novo mundo para vós — novo, porém mais antigo que vós mesmos — abrir-vos Reinos ainda invisíveis; Ele removerá as escamas de vossos olhos, e a visão esplêndida será vossa.

Vinde para esse Reino, a terra da imortalidade em que habitamos, e compartilhai conosco as alegrias que jamais desfalecem, os esplendores de um mundo onde a morte é desconhecida, onde não há separação, nem qualquer dor.

Deixai que a beleza, o poder e a alegria da visão fluam para o vosso mundo, curando sua aflição, aliviando sua labuta, feiura e vício, para que todos os homens ergam a cabeça com orgulho, tendo se tornado novamente os deuses que deveriam ser. Que desapareçam o olhar encovado, a face murcha, o semblante carrancudo, o porte envergonhado, o lar feio.

Que a Vida seja bela para todos, não apenas para poucos; pois Aquele que vem, vem para todos, e Ele removeria essas manchas escuras sobre vossa raça, pois Ele vê o Deus dentro de vós lutando para ser livre.

Estas vidas — escuras, tristes, monótonas como o túmulo — devem ser alegradas, devem ser preenchidas de júbilo, deve ser-lhes dada a liberdade que Ele vos ordena dar.

Erguei o deus em evolução; não o pressioneis para baixo nem o enterreis cada vez mais fundo na lama de vosso próprio egoísmo.

Assim, todos serão elevados, uma raça mais bela nascerá, um tipo mais nobre evoluirá, e um templo mais digno será erguido de corpos humanos, felizes, saudáveis, fortes e livres, como moradas adequadas para o Deus oculto dentro deles.

Ele vem para ajudar-vos a esse fim.

Para ajudar-vos e a Ele, viemos, oferecendo-nos a vós.

Nós, que não sentimos o peso opressor e mortificante da terra, honramos-vos por vossa grande peregrinação tão longe de Sua Face — de Quem brotastes — tão profundamente nos densos mundos materiais.

Agora que vossos rostos estão voltados para o lar, Ele nos ordena cantar a canção de boas-vindas; Ele nos ordena encontrar-vos no caminho e, unindo mãos convosco, conduzir-vos mais rapidamente ao longo do Caminho do Retorno de volta à Sua morada, a Morada da Luz.

CAPÍTULO

O MAIS ALTO   Há demasiada satisfação com aquilo que não é o mais alto, e não há disposição suficiente para almejar cada vez mais alto em tudo o que se faz.

Mesmo na agradável conversa entre amigos, deve-se sempre sustentar o ideal de que pensamento, palavra e ação devem ser os mais altos; porque não é assim, o fio afiado do coração e da mente se embota, o senso de grandeza se esvai, coisas menores entram e obstruem a alma, atrasando seu progresso no Caminho.

Essas coisas não deveriam ser, não precisam ser; até as pequenas coisas são grandes para aqueles que aspiram continuamente.

Fazei algo grande de todas as coisas.

A caminhada, o passeio, a conversa junto à lareira, todos os modos do lar, todas as vossas obrigações terrenas, vossos prazeres e vossas dores, vossos esforços e vossos momentos de descanso — que sejam grandes, os maiores que, até agora, despontaram dentro de vós — o mais alto que puderdes alcançar.

Que este seja o lema para todos vós — O MAIS ALTO — e que todos os que se unirem às nossas fileiras se comprometam com esse lema.

Nós também nos comprometeremos, e toda vez que este compromisso interior for proferido por um homem, um anjo repetirá seu voto e o carregará como uma tocha para acrescentar ao grande reservatório de poder destinado à nossa obra.

Que cada um que queira assim se comprometer se retire para a solidão, o aposento privado, algum cume gramado, alguma sombra de bosque, ou, se não precisar deles, para a câmara do seu coração.

Ali, com propósito fixo, medite primeiro, buscando penetrar na profundidade e no significado do nosso grande ideal; então, tendo-o vislumbrado, que faça firme resolução de que sempre se esforçará por alcançá-lo ao longo desta e de suas vidas futuras; lembrando que para o grande todas as coisas são grandes.

Assim, talvez, possamos remover a praga que ameaça a vossa raça, a praga da apatia; na qual estais tão profundamente imersos que apenas guerras, terremotos, incêndios e inundações, fomes e morte súbita podem agitar a vossa sonolência.

Vossos Eus superiores — vossos eus angélicos — esforçam-se continuamente por despertar-vos, por enviar uma visão através dos vossos sonhos, e aqui e ali um dorminhoco se agita e se espreguiça, com demasiada frequência para voltar a dormir; vossos sonhos devem ser perturbados pela força das coisas externas a vós mesmos.

Guerras vêm para vos despertar, e orais a Deus para que vos salve de mais guerras! Pestilência e fome avançam de mãos dadas através das vossas vidas descuidadas, e somente quando as vedes ameaçar vosso repouso é que despertais e, por um tempo, vos tornais vossos maiores eus.

Contudo, destas, orais ao vosso Senhor, pedindo-Lhe que vos livre! O libertador destas está convosco o tempo todo, é o vosso eu mais íntimo; mas como não vos deixais despertar pelo Eu dentro de vós, deveis ser despertados pelo Eu exterior.

Sabei que nas guerras, pragas, cataclismos, vedes a vós mesmos, as expressões da vossa alma, avançando com tocha em punho, através dos dormitórios em que vossos corpos jazem, para vos agitar do sono, para afugentar as sombras escuras da autossatisfação e do contentamento.

Esses outros eus vossos virão uma e outra vez até que vós mesmos os banais para todo o sempre.

Eles se afastam da nação, daqueles homens que, respondendo AO MAIS ALTO, vivem de acordo com as suas leis; que, vendo o maior, esforçam-se sempre por expressá-lo, que não descansam nem dormem, preenchidos por um anseio que os impele adiante de pico a pico das montanhas do mundo espiritual.

Esse é o caminho para a libertação, irmãos, e não há outro.

AQUELE que vos diz que a guerra pode cessar por ato de lei, faz pior do que mentir; ele encobre a verdade, para que os homens, sentindo-se seguros, afundem novamente em seus sonhos — e a guerra retorna na devida estação.

Em nossa Irmandade, devemos começar a erguer bem alto esta grande ideia — O MAIS ALTO — e cada um deve se comprometer que nada mais satisfará a sua alma.

Deveis pregar este evangelho — que a causa de todas as coisas, boas e más, reside dentro de nós mesmos, que o bem pode ser aperfeiçoado e o mal desaparecer, somente pela ação interior.

São as vidas dos homens que deveis reformar, não as suas leis; as vidas só podem mudar quando se conformam ao MAIS ALTO, em vez de brincar com o mais baixo.

Nenhum homem pode alegar que não sabe estas coisas.

Mensageiro após mensageiro tem vindo e espalhado a verdade pelo mundo.

Sois vós que encerrastes tais verdades no templo, na igreja e na mesquita, e vos refugiastes nos tribunais da lei, até que a abnegação se tornou desconhecida, e foi substituída pela negação do Eu.

Ainda rides com desprezo, quando vos dizem que o amor salvará o mundo — ou a pureza, ou a verdade, ou a lei, ou o sacrifício.

Endurecestes os vossos corações; mas Ele ainda vem, a encarnação do amor, da pureza e da verdade, da lei e do sacrifício, para vos ensinar uma vez mais as verdades antigas, para que a guerra — uma guerra ainda maior — não ocupe o Seu lugar como Mestre de Anjos e de Homens.

Que este seja o nosso lema e a nossa senha, o sinal pelo qual nos reconhecemos de dia e de noite — O MAIS ALTO.

Buscai um amigo artista para que desenhe a imagem de um membro da hoste angélica de pé sobre um globo e apontando para o céu, e por baixo — "O MAIS ALTO". Chamai-lhe "O Anjo do Dedo Apontado"; fazei dele um distintivo e um talismã, abençoai-o com poder e amor e coragem para realizar, para que todos os que o usarem sejam preenchidos com divino descontentamento e um anseio pelo MAIS ALTO, um anelo pela meta.

Aprendei a criar a forma nos mundos mentais e enchei-a com o vosso desejo, e enviai-a aos homens.

Carregai-a plenamente com a vossa vontade; invocai um anjo para que a anime com a sua vida, até que enchais o mundo mental com formas resplandecentes da espécie angélica que chamem aos eus mentais dos homens, que os despertem do seu sono.

Inundai o mundo mental com este ideal, o ideal do MAIS ALTO.

CAPÍTULO

PACIÊNCIA — Podeis conceber um anseio de trabalhar tão grande que até os vossos corpos pareçam quase a ponto de se romper sob o seu poder, e contudo um anseio combinado com uma paciência que possa esperar mil anos? A essa sublime paciência deveis atingir, pois dentro da qualidade da paciência estão encerradas uma multidão de virtudes: força para controlar, poder para conter, visão do Plano, conhecimento do real, desapego dos resultados e coordenação da vontade, da mente e do corpo, para que quando o tempo chegar ajam como um só.

Uma paciência desta espécie não extingue o fogo do anseio de servir; antes, ele brilha cada vez mais intensamente dentro da compressão exercida pela vontade e pela mente.

Quando por fim a ordem chega, quando, após a passagem de uma era, o dia sobrevém em que as contenções devem ser liberadas, então é que o poder acumulado por tanto tempo irrompe através de nós. Tornamo-nos as catapultas de Deus.

Agora esse dia chegou; energias acumuladas, resultantes do poder do grande ideal, foram liberadas no vosso mundo.

Não temais o resultado; o fim é certo.

Não foi em vão que a vossa Hierarquia e a nossa planejaram, desde um tempo além da vossa capacidade de contar, sempre aguardando a chegada do dia; por isso digo que o fim é certo.

Ainda assim, eles planejam, ou eras ainda não nascidas, grandes esquemas, incorporando a Vontade divina; em detalhe, também, até os anjos e os homens que escolhem.

O que somos nós, então, senão incidentes, palhas, sopradas pelo sopro de Deus, exceto que dentro dessas palhas se encontra o mesmo sopro, de modo que sopro responde a sopro, e a Sua Vontade é feita.

Lembrai sempre que a fonte última do poder está na ideia; o poder que usamos nos mundos manifestados é apenas a força que emana da Ideia divina e a sua reflexão.

Se isto é verdade, então nenhum atraso pode reduzir a sua potência, nem qualquer circunstância impedir a sua expressão final.

Sobre este conhecimento deve a paciência ser baseada.

CAPÍTULO

PAZ — A paz é um princípio essencial na natureza, não meramente uma qualidade a ser adquirida; pertence à essência inata de todas as coisas e, como o amor, é um princípio coeso.

Atrás de todo movimento há descanso; atrás de todo som há silêncio; assim, atrás do movimento e da música das esferas há paz — o equilíbrio de Deus.

Embora todos os Seus planetas e todo o Seu povo se movam, Ele é imóvel, e nada há em Seus vastos domínios que possa perturbar a Sua paz, tão firmemente fundada.

Vós também, se quereis alcançar, deveis encontrar essa paz, esse poder de equilíbrio divino que nada no mundo exterior pode abalar, que nenhuma circunstância adversa pode destruir.

Eu desejaria que voltásseis vossos pensamentos para esta grande descoberta, a descoberta daquilo que dentro de vós é um reflexo da paz de Deus.

Não é vossa, não é uma qualidade que adquirireis; é um poder que libertareis; é o centro giroscópico da vossa alma.

No início, é como um isolamento da alma, tão profundo é o seu silêncio, totalmente desprovido de som.

O caminho para este reino de paz passa pela mente, pois as estradas que conduzem às suas fronteiras são pavimentadas com pensamento; sobre essas estradas, a alma deve trilhar.

Portanto, pelo pensamento deveis começar.

Pensai frequentemente na paz; não a confundais com quietude, nem com qualquer condição das coisas externas, por mais silenciosa, por mais imóvel que seja; deveis mergulhar mais fundo, nos recessos mais íntimos da alma, em busca da terra da paz.

Não é da mente nem do coração, embora a essência de ambos esteja enraizada profundamente nela. Meditai na paz; assim pavimentareis a estrada que deveis trilhar mais tarde, para que seja suave e fácil para vossos pés enquanto caminhais; e, ao vos aproximardes da fronteira, a sensação da vida manifestada gradualmente cairá, e vos sentireis sós.

Não temais; é apenas a aura da terra da paz, que se estende ampla e vasta e vos encontra na estrada; entrai nela e deixai que o seu poder vos fortaleça para as etapas posteriores da busca; à medida que o silêncio se aprofunda ao vosso redor, acolhei-o e deixai-o permear vossa alma, até que cada nervo, cada átomo, pareça encontrar descanso.

Não confundais esta profunda reflexão com o objetivo em si, como muitos fizeram; a paz jaz ainda mais profunda; os recessos mais íntimos devem ser explorados; mesmo enquanto toda a natureza parece pausar, e o objetivo quase a ser conquistado, prossegui em vossa busca.

A ponte levadiça está baixada, o portão levadiço erguido; avante, ou, comparada à paz que agora vos aguarda, aquela que acabastes de conhecer é como discórdia e turbulência, assim como a realidade se compara ao sonho, e como a ira terrena está distante do sol espiritual, embora a ele relacionada, e portanto a ser enfrentada no caminho; era paz externa e não vossa própria.

Passai então pelos portões, e perdei-vos naquilo que é o vosso próprio ser; adentrai o abismo, mergulhai no lago que, embora pareça nada, é tudo — o lago da paz.

Meditai profundamente nestas palavras, meus irmãos, e empreendei a busca.

É parte de nossa disciplina angelical, a educação das hostes angelicais; sem a âncora que vossos corpos terrenos vos proporcionam, os devas são inúteis em grandes tarefas até que encontrem aquele ponto estável em suas profundezas íntimas, que lhes serve, assim como vossos corpos servem vossas mentes, como alavanca; carentes de carne, precisam encontrar o fulcro bem no interior.

Por que não haveríeis de encontrá-lo também, e, tendo tanto o fulcro interior quanto a carne, preservar esse equilíbrio externo inabalável que é a expressão da paz espiritual, o ponto final, mais profundo do eu, além do qual o eu não existe? Foi dessa fonte, tão profunda no interior, que o poder foi liberado que a fúria da tempestade no mar da Galileia não pôde contestar; foi dessa terra que Ele falou, dizendo ao vento e à onda: “Paz, aquieta-te.” Embora não seja uma paz terrena, ela exerce um poder ao qual todas as coisas terrenas devem se submeter — irresistível em sua força.

Quando Ele deu Sua paz aos Seus, dizendo: “Não vos dou como o mundo dá,” Ele falou dessa mesma terra interior.

Dali veio também o poder que, através de Sua música, domou as mais selvagens e belicosas criaturas dos ermos trácios, que curvou os ramos das árvores e os manteve imóveis, que forçou o leão, o tigre e a serpente a perderem sua ferocidade e sua luxúria e se aquietarem, pois Orfeu cantou: “Paz, aquieta-te.” E sempre, onde Sua presença está, há paz — ali o movimento parece cessar.

Assim, Aquele que vive para sempre nessa terra de eterno equilíbrio, vem trazendo paz, e assim como Ele, vindo de lá, traz paz ao mundo, também vós — recorrendo à mesma fonte, ao ponto mais profundo, ao ponto estável, ao ponto de repouso dentro de vós mesmos — encontrareis paz, e a guerra de vossos eus inferiores cessará.

Vós também deveis adquirir a magia dessa terra distante que dará à vossa voz o poder de dizer “Paz, aquieta-te.” Nenhum vivente nesses mundos externos pode resistir a esse poder; a mais selvagem sílfide, a mais feroz criatura do fogo, os elementais da tempestade, do terremoto, do vulcão e da inundação, devem deter seu poderoso avanço, seu jogo irresistível e vívido, ao comando daquele que pode verdadeiramente dizer: “Paz, aquieta-te.” Essa paz é a essência de todas as coisas belas.

A hora tranquila, a cena pacífica, o lar aconchegante, as mãos entrelaçadas daqueles que amam, a adoração do devoto, a veneração do santo, a bênção dos Deuses — tudo isso tem como essência a paz, e sem paz sua beleza se perde.

Portanto, conquistai a paz.

Vossos povos têm tanto que seria belo, mas não é, por falta de paz; imitais o belo e não o alcançais, por falta de paz; quase toda a vossa arte é estragada pelo excesso de esforço e pela falta de paz.

Somente os maiores dentre vossos homens de fogo alcançaram verdadeiramente a grande arte, grande na medida da paz que ela encerra; contudo, tudo o que cresce — a gema, a rosa, a erva daninha, o inseto, o animal, o homem — é belo.

Todas são realizações de uma arte que brota da paz, como flores de lótus, repousando na superfície do lago.

Ó, meus irmãos, se quisésseis dar ao mundo esta única mensagem, pedindo aos homens que busquem a paz; não a liberdade do choque das armas, não a ausência de conflitos civis ou industriais, não a diminuição das exigências de homem para homem, pois essas são apenas as cascas, a palha, que se lança ao ar na moagem dos moinhos cármicos.

Se quisésseis escapar do débito cármico da guerra, teríeis de conduzir as almas dos homens àquela terra de paz espiritual, na qual contemplar e encontrar, cada um por si, a Paz Divina.

Se quisésseis apenas imitar os devas de pés silenciosos do ar, que vivem suas vidas, não na ausência de som, mas no canto; cujo cada momento é uma harmonia, cujo cada pensamento pinta um quadro luminoso na tela do céu, cujas próprias batidas do coração são sussurros de alegria! Quando disserdes aos homens que viemos, pedi-lhes este favor em nosso nome — que cultivem a paz.

A vida deve, de fato, ser movimento, e o movimento, som; mas que todos os sons da vida humana tragam harmonia, e que aprendam a tornar seu caminho melodioso e doce.

Ensinai-os a ouvir a música das árvores, mostrai-lhes como vivem os abetos, os pinheiros e as faias, balançando ao vento e cantando o tempo todo.

Eles balançam e cantam desde que o Tempo existe; agora são incapazes, em quaisquer circunstâncias, de estridência ou discordância em seu canto.

Tão perto, muitas vezes, chegamos, esperando que ouçais o bater de nossas asas, e ainda assim falhamos, e frequentemente devemos nos retirar, repelidos, quase com horror, pelos sons e formas emitidos por vossos modos de viver.

Apelai pela abolição de todo som que possa ferir o ouvido de uma criança, na cidade, na rua, no caminho campestre, na fábrica, na fazenda ou no campo, para que gradualmente tenhais removido essa barreira intransponível de ruído, que erguestes entre nosso mundo e o vosso.

Ensinai vosso povo a cultivar a hora silenciosa, a aprender a alegria da paz, o estado de felicidade silenciosa, pois esses são os caminhos óbvios da vida humana; essas devem ser a expressão natural de vossas vidas; se não alcançastes essas coisas, como podemos ensinar os caminhos mais profundos da paz, o caminho sobre-humano, como conduzir-vos para além de vossos eus normais até a terra onde Deus é visto, caminhando em Seu jardim de paz? Inaugurai uma grande campanha, convocai todos os que vierem depois para ajudar, para que essa grande onda de feiura e violência passe, pois essa oportunidade é um preliminar essencial para a realização de nossos ideais mútuos.

Embora ordenados pelo Príncipe da Paz, embora repletos do amor do Senhor do Amor, não podemos vir até que acalmeis todas as vossas vidas e ouçais nossa batida em vossa porta, nossos passos junto a vossas lareiras.

Discórdia e feiura devem desaparecer do mundo; removê-las é nossa tarefa e vossa — mas vossa primeiro.

Recompensas são prometidas, mesmo no início de vossa tarefa, pois ouvireis tal música, vereis tal beleza que excederá vossos mais nobres sonhos, quando viermos trazendo nossos dons aos homens — dons que só podem ser dados a um mundo pronto para recebê-los, dons que não podem ser retidos, uma vez feita a preparação; pois, através de todos os tempos, esses têm sido os dons dos anjos — música e beleza; toda qualidade e todo movimento do Deus dentro do anjo encontra expressão através deles.

Amor, de um para outro, entre nós, manifesta-se em explosões de canto; conosco, grandes pensamentos são sinfonias; e, enquanto respondemos amor ao amor, e pensamento ao pensamento, todo o ar ao nosso redor se enche de tons e sobretons, de harmonias, canções, cânticos e grandes corais; não fabricados como algo para mostrar nossos dons, mas como belezas que não podem ser retidas, belezas que brotam plenamente nascidas, expressões naturais de nosso intercâmbio, nossas vidas de amor e trabalho, em nosso próprio mundo.

Vós também fazeis quadros toda vez que pensais; vós também fazeis música toda vez que sentis, e luz e cor e forma também; e essas coisas poderiam brilhar resplandecentes e belas em vosso mundo, a beleza de sua música poderia encher vossos ouvidos.

Essas coisas estão todas ao vosso redor, modificadas, é verdade, mas não as conheceis.

Não viveis para a beleza, vossas vidas não são passadas sempre escutando por uma canção; além disso, estragais vossas canções, vossas formas, vossa luz, pela ganância e egoísmo e vício.

Esses erros desapareceriam rapidamente se apenas ouvísseis e vísseis os monstruosos sons e visões que deles brotam.

Vendo tudo o que vemos, maravilhais-vos que os anjos chorem, contemplando os deuses caídos tão baixo? CAPÍTULO

EDUCAÇÃO Este é o caminho do professor; primeiro, erguer a alma; segundo, expandir a mente; terceiro, vivificar o entendimento; e quarto, coordenar corpo, mente e alma.

Para ensinar-vos, devo primeiro chamar-vos para cima, à terra da alegria, para que possais estar na presença do conhecimento.

Conhecimento é a verdade organizada em sequências; conhecimento é a verdade refletida na alma humana; conhecimento é o aspecto-ilusão do aprendizado — os dois nunca devem ser confundidos.

Conhecimento é a síntese de tudo o que o aprendizado oferece; conhecimento é unidade ao encontrar expressão no reino das ideias.

Conhecimento difere de sabedoria.

A sabedoria sempre cresce, o conhecimento é estacionário; sabedoria é o eu do conhecimento, conhecimento é sabedoria expressa como ideias; sabedoria é inata na alma humana, a alma humana deve adquirir conhecimento.

Quando o conhecimento é obtido, não é mais necessário; o conhecimento é útil apenas como uma chave para destravar a sabedoria oculta.

O conhecimento pertence ao irreal; a sabedoria ao real.

O conhecimento morre, a sabedoria é eterna; o conhecimento é a fragrância, a sabedoria é a flor; o conhecimento é a luz, a sabedoria é o sol; o conhecimento é o quadro, a sabedoria é a visão, a alma do homem é o artista.

Para o professor, o aluno é o artista que traduzirá sabedoria em conhecimento depois de haver encontrado a sabedoria através do conhecimento.

O professor deve ensinar sabedoria, não conhecimento.

A missão do professor é elevar o aluno, colocá-lo na presença do conhecimento, para que ele possa estender a mão a tal conhecimento, conforme desejar — o professor observando o tempo todo, guiando a seleção, influenciando a expressão daquilo que é adquirido.

Quando o aluno está familiarizado com o conhecimento, o professor lhe mostra como usá-lo como uma chave com a qual destravar a sabedoria oculta.

Quando as portas se escancaram e a sabedoria é revelada, o professor se retira; dali em diante observa de longe.

A sabedoria não pode ser revelada até que a alma seja elevada, portanto, que todos os futuros professores aprendam primeiro a elevar as almas dos homens.

O ensino deve começar com oração, para que o aluno possa aprender a libertar sua alma das coisas terrenas.

Estando livre, ele deve alçar voo nas asas da oração, para que sua alma seja elevada. Tendo-o elevado às alturas onde habita o conhecimento, o professor deve amparar o aluno, segurando-o pela mão até que ele aprenda o equilíbrio daquela terra desconhecida.

Então, e somente então, o professor pode começar a ensinar.

Há apenas um modo de ensinar; esse é compartilhando, pois assim é como Deus ensina, e todo professor deve ser para seu aluno como um Deus.

A arte de ensinar é a arte de Deus; esse é Seu propósito em Seu universo, educar.

Todos os professores devem aspirar a ser divinos, pois, sendo deuses em miniatura, todo o seu trabalho se torna divino.

Os professores de uma nação devem ser seus filhos mais nobres, seus maiores homens.

Eles devem aprender a elevar suas almas, devem encontrar aqueles caminhos ocultos através da mente que conduzem do cérebro à sabedoria, da sabedoria de volta ao cérebro.

Devem usar esses caminhos diariamente, até que todos os caminhos da carne, do sentimento, do pensamento, das ideias e da sabedoria sejam terras familiares.

O professor deve percorrer essas terras, cada uma por sua vez, até haver destilado a essência de todas elas, até haver aprendido a permanecer e a ser livre em cada mundo.

Então, e somente então, ele pode verdadeiramente educar.

Então, somente assim poderá guiar os pés de seu aluno pelo caminho que ele próprio trilhou, e então deixar o aluno livre para usar o caminho por si mesmo.

Pois para o mestre, a sabedoria é o mais elevado; para o aluno, a vontade.

O mestre não deve começar a ensinar até que tenha tocado o mais elevado, para que não erre no mais baixo.

Mas, tendo aprendido o segredo pelo qual a sabedoria é revelada, e tendo mantido o caminho livre, assentado em sabedoria, pode ordenar todas as suas ações no mundo inferior de acordo com o decreto da sabedoria.

Então será digno de ensinar, pois a sabedoria não pode errar.

Com sabedoria examinará o corpo de seu aluno, especialmente o cérebro, o órgão com o qual está concernido; ordenará toda a vida terrena do aluno, para que o cérebro e o corpo possam ser desenvolvidos a expressar sabedoria; pois nada menos deveria ser seu objetivo.

O corpo deve ser flexível, solto e livre; o cérebro elástico, sensível, responsivo ao que é elevado, irresponsivo ao que é baixo.

Cuidadosamente, dia após dia, sim, até hora após hora, o mestre deve observar o crescimento do corpo e do cérebro.

A vida terrena deve ser continuamente impregnada de alegria; ele não deve permitir sequer a sombra de uma dor; pois a dor é a mestra da maturidade, a dor é a mestra dos anos posteriores do aluno, não de sua juventude.

As qualidades de alegria e liberdade devem ser desenvolvidas ao máximo na criança; isto é essencial para o sucesso final.

Falhando nisto, o crescimento será distorcido, o corpo e o cérebro se endurecerão, as faculdades superiores serão embotadas.

Todo o alimento e vestuário da criança devem ser leves, contendo, porém, também os elementos de força.

A pureza deve cercá-lo desde o nascimento; tudo o que é grosseiro deve ser rigorosamente mantido afastado.

Assim somente o corpo pode crescer para ser leve e forte, puro, alegre e livre.

Tendo estes, os fatores básicos de seu crescimento, tudo o mais seguirá naturalmente; a virtude se desenvolverá, o vício não ganhará domínio.

Sobre estes, os princípios básicos do mestre, o currículo deve ser baseado.

Se a criança errar, que o mestre culpe a si mesmo; ele não ensinou corretamente, falhou em compartilhar; falhar em compartilhar significa que ele não amou.

Sem amor, nenhum homem deve começar a ensinar.

Assim como Deus observa o crescimento de Seu universo, compartilhando com ele Sua vida, Sua sabedoria e Sua alegria, assim o mestre deve, meditando continuamente, compartilhar sua visão e sua sabedoria com o aluno.

Ao ver seus muitos alunos crescerem em força e graça terrenas, em dons mentais, em sabedoria celestial, ele deve prestar atenção próxima às diversidades de dons e caráter que cada um desenvolve ao crescer; pois somente por estudo atento e discriminação sábia pode ele selecionar cada um e colocá-lo em seu grupo natural, para que as classes possam ser formadas; pois somente aqueles devem ser assim agrupados cujos dons e caráter demandam uma similaridade de método.

Uma das tarefas mais difíceis e importantes do mestre é o agrupamento dos alunos em suas classes.

Ele não deve agrupar tanto por idade ou assunto a ser ensinado quanto por caráter inato.

Quando assim os grupos adequados são formados, eles podem ser misturados ou mesmo intercambiados, mas em tudo o que afeta a estreita relação entre o mestre e o discípulo, um agrupamento adequado deve ser mantido.

Assim também, no mundo do pensamento e do sentimento; é com a mais alta sabedoria que as bases subjacentes da arte do mestre devem ser aplicadas.

Quando o mestre transmite conhecimento, ele deve ao mesmo tempo mostrar ao discípulo como este pode adquirir esse conhecimento por si mesmo.

Assim é que, quando eu vos elevo à terra da alegria e vos torno livres de todo o seu vasto domínio, mostro-vos também como abrir bem os vossos olhos, para que por vós mesmos possais ver; pois este é o caminho do mestre.

CAPÍTULO

ALEGRIA — Eu vos cantaria sobre a alegria, a alegria dos Deuses enquanto eles se regozijam na terra da alegria.

A terra da alegria é a terra dos sonhos, onde todo sonho se realiza.

Onde todo pensamento e pensamento que responde vibram de alegria.

A terra da alegria é a terra dos Deuses, ali vive o Deus no homem; Pois os homens são Deuses, e a parte divina habita na terra dos Deuses.

A terra da alegria está além da mente, através dos portões da paz eterna.

Anjos compartilham essa terra com os homens, e estes são os Deuses que cantam; Vibrações de contentamento enchem o ar, pela alegria vivemos e respiramos; Tudo ali é pleno de alegria, como os botões que desabrocham na primavera; Por toda a terra há o frescor da manhã, do orvalho, do botão, da flor.

Levemente os anjos seguem seu caminho, levados em asas de alegria; A Natureza usa um sorriso perene, um sorriso que é sempre novo; O riso ecoa pelos bosques e vales, pois é a alegria da primavera eterna.

Todo poder, toda verdade, toda visão, todo trabalho, toda vida, expressa-se nessa terra em termos de alegria.

Um esforço de vontade envia uma onda de contentamento através dessa terra; novas tarefas são recebidas com o sorriso daqueles que saúdam seu mais querido amigo.

Todo coração e toda alma vibram com a dançante alegria da primavera; vastos coros de anjos cantam canções de alegria.

Querubins e Serafins folgam, seus rostos alados brilhando de alegria.

Nessa terra, todo pensamento torna-se um poema.

O homem inferior deve unir-se ao homem superior na terra da alegria; os dois devem caminhar juntos através de seus verdes lugares.

O homem superior está chamando, sempre chamando o inferior: "Vem, vem para a terra da alegria." À medida que seus olhos se abrem, esplendor sobre esplendor é revelado.

As flautas melodiosas dos Serafins, os cantos agudos dos Querubins — esses gêmeos cantam e tocam em concerto na terra da alegria.

Nenhum olho terreno pode ver, nenhum ouvido terreno pode ouvir, a visão e a música dessa terra; nenhuma mão terrena do homem inferior pode jamais verdadeiramente escrever sua maravilha e beleza, seu êxtase e vibrante contentamento.

É a terra onde toda felicidade terrena encontra nascimento; uma única vibração dentro dela dá origem a mil horas felizes no mundo abaixo.

Suas flores à beira do caminho são progenitoras das mais luxuriantes flores da terra; suas árvores, ondulando na brisa vespertina, enviam melodias divinas aos ouvidos inferiores dos homens.

Frescor primaveril do ar, recantos perfumados de lírios, oceanos vastos como espelhos poderosos, refletindo o sol do meio-dia, rios de cristal, riachos cujas águas são de pedras preciosas, cascatas e cataratas como raios de sol partidos a fustigar através de mil prismas, espuma ondulante, chuvas de spray de diamantes, cada gota iluminada por um sol interior; árvores altas, como mães majestosas dos Deuses vestidas de esmeralda; nuvens que estão vivas e brincam como cordeiros ao flutuar através de um céu de vastidão avassaladora com matizes sempre cambiantes, iluminado como se por mil pores do sol; ar suave, flutuante e pleno de canção como o gotejar de um riacho, ar de partículas que constantemente explodem e derramam brilho radiante, vitalidade e todos os frescos odores da primavera — de tal é a terra da alegria.

É uma terra de vales aéreos, alturas imponentes, vastos abismos, grandes precipícios, cada rocha e pedra adornada de joias com mil gemas; terra que é pigmento refletindo os matizes do céu; cada partícula da terra uma vida separada, um diamante pulsante em forma de coração, translúcido, ainda assim pleno de cor e de luz.

Cada sombra que passa sobre o céu muda a cor da terra, é quebrada em mil matizes por miríades de prismas da natureza.

Não há desertos ali, ainda assim toda a terra é como um oásis, uma miragem que é verdadeira.

Naquela terra, tão distante e ainda assim tão próxima, reside o eu imortal do homem.

Ali, durante todo o dia, ele caminha, acompanhado por seus parentes angélicos, cada um almasdotado de alegria, cada um sua personificação.

Ali a distância não existe, pois todo o mundo está a seus pés; ali o tempo não passa, pois a eternidade é sua.

Tal é a terra onde habitam as almas dos homens; tal é o lar espiritual do homem.

Embora eu fale de terra, de rio, mar e céu, de árvores que ondulam majestosamente, de precipícios e clareiras, de cume de montanha e campo, é apenas a essência dessas coisas, e não sua forma, que compõe a paisagem variada da terra da alegria.

Pois é a terra da luz, onde todas as coisas são de luz; não há forma que você reconheceria como forma; ainda assim a forma é conhecida através da cognição da essência de toda forma.

A beleza dá êxtase, o frêmito respondente de alegria, contudo não é a forma da beleza, mas o próprio ser da beleza que vemos.

Neste mundo de eterna gládio, não há palavras, pois as almas dos homens e dos anjos não têm necessidade de palavras, nem há pensamentos, pois pensamentos são apenas divisões de ideias, assim como palavras são apenas divisões de pensamentos.

Aqui a divisão não pode existir, pois a terra da alegria é a unidade tornada manifesta, ainda que não em forma.

A unidade é a lei básica da terra da alegria.

Todo o conhecimento que os homens adquirem pelo pensamento está aqui, sem a necessidade do pensamento; todo o amor mais profundo que jamais sentem está aqui, brilhando universalmente, não a partir de um centro ou de uma parte, mas implícito em todo o todo.

A música que você conhece pelo pensamento, pelo sentimento e pelo som é um eco fraco e distante de sua música universal.

Antes que esta música pudesse encontrar verdadeira expressão nos mundos inferiores, cada átomo dos mundos do pensamento, do sentimento e da carne teria de aprender a cantar, de modo que não houvesse espaço algum para qualquer coisa senão música; até mesmo os interstícios entre as partículas que constroem a forma seriam preenchidos com canção.

Antes que o homem inferior pudesse ouvir o som maravilhoso, ele teria de ser reconstruído, de átomos cantantes, para que pudesse ouvir a canção universal do átomo.

Contudo, mesmo então, para ele a visão e o som da terra da alegria estariam distantes; pois naquela terra, pensamento, amor, beleza e música são um e indivisíveis, intercambiáveis, cada um imbuído do outro; inseparável é esta nossa força de vida quádrupla, e contudo una.

Toda ideação humana nos mundos inferiores é aqui uma coisa viva, completamente compreendida num lampejo em todas as suas possibilidades, do nascimento à expressão final e à plena maturidade, e além disso ao desvanecimento do poder, até mesmo à sua morte.

Nascimento, maturidade, morte, aqui os três são conhecidos como um.

Nesta terra onde reina a alegria, habitam as ideações do universo; elas são a essência, destilada gota a gota da consciência de Deus; aqui, o eu imortal do homem derrama sobre o homem inferior os odores dessas preciosas essências, os aromas desses perfumes.

Quando o homem inferior, no mundo do pensamento, respira seu delicioso aroma, um sistema de filosofia nasce, uma sinfonia se forma, uma poderosa torrente de gênio é liberada.

O fogo criativo que impulsiona o artista é alimentado pelas pétalas das flores das quais esses perfumes são destilados, pois as flores terrenas são apenas a corporificação sólida das ideações universais.

Na terra da alegria há apenas um perfume — a essência de todo odor do mundo abaixo, contendo todos.

Anjos descendo aos mundos inferiores, onde a alegria celestial um dia reinará, carregam em suas mãos incensórios, exalando perfumes de cima, e, enquanto voam, balançam-nos, permeando o mundo do pensamento e do sentimento com seu poder.

Quando os eus pensantes e sentimentes dos homens respiram o poder perfumado, grandes feitos de heroísmo e amor nascem nos mundos da carne.

A mãe aperta o bebê mais estreitamente contra o peito, pronta a dar sua vida por ele, se necessário; a escrava do trabalho doméstico, labutando com coração rebelde, vendo diante de si uma vida inteira de trabalhos penosos, ganha novo ânimo; vê o marido cansado, vê os filhos doentes, e contudo segue labutando. Ao seu redor os anjos se reúnem e a inundam com seu perfume; a rebelião passa, a paz vem, pela manhã ela acorda com coragem toda renovada, para continuar o heroísmo de cada hora de sua vida diária.

Desse heroísmo os anjos cantam, e a canção é ouvida na terra da alegria; e o eu imortal sorri, sabendo que o tempo virá rapidamente em que o inferior e o superior serão um, sabendo que sua peregrinação terrena produzirá fruto preciosíssimo, que seu "filho" terreno voltará para casa, carregado de dons, dons que acrescentarão novo esplendor, nova alegria e novo poder ao êxtase pelo qual ele encontra expressão na terra da alegria.

A todo homem e a toda mulher, em qualquer caminho de vida nos mundos inferiores, os anjos vêm, trazendo seu perfume, o aroma da eterna êxtase.

Eles despertariam no coração de cada homem um anseio por esse aroma, dariam aos homens o conhecimento de que têm um lar celestial, mostrariam a eles no espelho da mente o reflexo do seu eu celestial—a visão da sua própria imortalidade.

Esta é também a missão de todo mestre entre os homens, todo pregador, curador, sábio, artista, cientista, estadista e rei.

Todos têm como missão, se bem a compreendessem, revelar ao homem o seu próprio esplendor inerente, conduzi-lo através das dores de sua vida terrena de volta ao seu lar espiritual, a terra da alegria.

CAPÍTULO

VISÃO — Todo trabalho deve ser realizado à luz da visão, e nenhum deve ser empreendido até que a visão tenha sido alcançada.

Por mais bem traçados que sejam os planos, eles falharão a menos que se baseiem na visão.

A visão é relativa e uma questão de graus.

Não é fixa, mas muda à medida que os minutos passam e deve, portanto, ser renovada constantemente.

A visão é o contato do pequeno eu com o grande Eu.

É o conhecimento das ideias divinas.

Antes do nascimento das estrelas, antes do crescimento dos mundos, veio a visão—antes de todas as coisas manifestas e imanifestas está a visão.

A visão vem antes do primeiro ato de Deus; é a vida do imanifesto, e o mundo em que habita.

A visão revela o plano; é a essência do real, aquilo de que ele surgiu, e aquilo pelo qual cresceu, aquilo pelo qual sua expressão última é alcançada.

A visão regula a marcha das esferas, guia o universo, rege o Cosmos; por trás de toda a multidão de estrelas e mundos, através das infinidades do espaço está a visão.

Se você mergulhar no coração mais íntimo de Deus, encontrá-Lo-á sentado em meio à visão—visão que é o coração do real; de Sua visão procede o real, e do real o irreal.

A visão passa à manifestação através do imanifesto, e se você quisesse escapar dos confins do universo, buscando o Cosmos, procurando o Absoluto—o que você encontrará é a visão: tão vasta, tão abrangente, tão infinita, que a você parecerá escuridão, escuridão da qual você recuará; uma escuridão e um silêncio tão profundos a ponto de excluir toda possibilidade de luz e som, uma quietude tão absoluta a ponto de excluir a possibilidade de movimento.

Tal é a visão do Absoluto.

Suas asas não podem carregá-lo através de seus vastos espaços; você não pode cair em suas profundezas escuras, seus olhos não podem penetrar sua negrura absoluta, asas, olhos e voz não lhe servem mais, você deve voltar atrás, ansiando por som e luz e movimento.

Contudo, aquilo que para você é negação positiva é a visão da qual todos os universos brotam.

Desça, então, mais uma vez, ao seu próprio mundo, encontrando ali um reflexo da escuridão que você pode compreender, pois mesmo enquanto você contempla suas profundezas, a visão virá, e você saberá tudo o que foi, é e será—a visão do Agora, aquilo que está por trás da eternidade.

Nenhum homem a possui, nenhum governante, mesmo de sistemas ou de mundos, pode reivindicá-la como sua, pois eles próprios são apenas as sombras que surgem em suas profundezas escuras.

Contudo, ela não é evanescente, nem aérea, nem etérea, nem jamais muda; ELA É. O ponto mais elevado dentro de ti é apenas um reflexo dessa visão; cada célula em cada mundo é ordenada por ela. Tu e eu e tudo o que vive somos ordenados por essa visão em nosso desdobrar e reenrolar.

Não é Deus, ou o próprio Deus, quer Ele seja homem, anjo, mundo, ou governante de mundos, ou mesmo governante de governantes de mundos, deve conformar-se a ela. De onde ela veio não se sabe, nem jamais se poderia saber, pois está além de todo conhecimento, mesmo do Supremo.

Ela é ao mesmo tempo ápice e base, e lados da pirâmide de todas as coisas manifestas e não manifestas.

Quando homens, anjos, mundos e governantes de mundos passam da manifestação para o não manifestado novamente, a visão permanece; nem é alterada em seus variados decretos.

Assim, meus irmãos, em todas as coisas busquemos a visão.

Sempre que nossos olhos pousarem sobre uma forma, busquemos sua visão; e quando ouvirmos um som, ou virmos uma luz, ou apreendermos uma ideia, ou mesmo por um breve espaço tocarmos a realidade, lembremo-nos de que por trás de tudo isso há visão, e, lembrando, curvemos nossos poderes em busca incansável, para encontrá-la; pois quando ela é encontrada, a chave do conhecimento é revelada.

Ela não está aqui, nem ali, nem em lugar algum, mas em toda parte.

Quando contemplas a beleza, contemplas o Eu, e quando contemplas o Eu, vês a ti mesmo; e por trás dos eus maiores e menores está a visão.

A visão que tens, os sonhos de vidas futuras, o esplendor de grandes planos, o impulso interior de trilhar o caminho, de encontrar a meta, o anseio de teus corações de criar um mundo perfeito, de curar os enfermos, de aplacar toda dor, de aniquilar a ignorância do homem — a visão de tudo isso em ti é uma tênue reflexão da visão vista por Aquilo que é a soma de tudo o que é. Pois por trás d'Aquilo também está a visão.

Há uma ordem graduada, incluindo todas as visões, grandes e pequenas.

Lembra-te disso, e busca sempre testar tua própria pequena parcela, elevando-a estágio por estágio através das ordens graduadas que conduzem do irreal ao real, e do real à visão.

Assim como nenhuma visão que possas ter é comparável à do governante de teus mundos, assim também a visão d'Ele não é comparável àquela da qual ela brota.

Em todas as tuas vidas, em todos os mundos, busca a visão.

Por trás do átomo e da gema, por trás da planta que cresce e da árvore poderosa, por trás do cervo, do leão e também do tigre, por trás do anjo e do homem, por trás dos arcanjos e dos Senhores Solares — está a visão; até que a tenhas encontrado, tua alma não encontrará descanso.

A visão, mesmo a visão mental, é para ela o que as ideias de um mundo são para a infinitude de ideações por trás de todos os mundos.

Contudo, a visão é o instrumento pelo qual pode ser conhecida; ou há uma ordem graduada de visão, uma escadaria de visão, que serpenteia em uma espiral interminável através de todos os mundos e através de todo o espaço; em algum lugar, em um degrau dessa espiral infinitamente esplêndida, está a visão física; logo acima está a visão mental, a visão da mente, e, além dessa, a visão espiritual, que conduz à visão universal e daí à visão Cósmica e, além dessa, à visão desconhecida — desconhecida, salvo que não há fim, que em algum lugar dessa infinitude desconhecida o mais alto e o mais baixo se encontram.

Nada separa a visão mais alta da mais baixa, nem são diferentes, exceto na forma como se manifestam em cada alma individual.

Este é o ponto de partida para toda busca: que, na medida em que pode manifestar-se através de nós, tudo é nosso; pois dentro do homem também, essa poderosa espiral pode ser encontrada, não como parte dele, mas atravessando-o, serpenteando desde baixo, entrando por seus pés, por assim dizer, e enroscando-se através dele até passar por cima de sua cabeça, adentrando seu eu mais profundo.

Através de todas as coisas essas espirais passam, e por elas todas as coisas devem ascender dentro de si mesmas.

Essas espirais menores são, em relação às poderosas curvas da escadaria Cósmica, como são seus reflexos circulares em relação ao arco-íris — não o arco-íris em si, mas expressões de sua luz.

Por trás das curvas menores e maiores está a visão — visão do todo espiral.

CAPÍTULO

MINUCIOSIDADE — Se você encontrar e trilhar este caminho, veja que tudo o que fizer seja feito com minuciosidade e eficiência.

A ausência de minuciosidade é uma negação da divindade.

Assim como a divindade está implícita em todo o universo, assim a minuciosidade deve estar implícita em todo o seu trabalho.

Estabeleçam um padrão para si mesmos.

A ausência de minuciosidade significa perda de força, pois sem ela nenhum trabalho pode ser nítido em seus contornos, acabado em sua expressão.

O trabalho deve ser considerado como um vaso que contém força; a força da ideia por trás dele. A minuciosidade dá ao vaso um contorno perfeito.

Onde o contorno de uma forma é perfeito, não há perda de força.

O trabalho deve ser considerado como um cálice erguido à mente, para que, através da mente, o poder da ideia da qual o trabalho é a expressão última possa descer até ele. Se o trabalho não é minucioso, o cálice será malformado, o vinho derramado; portanto, trabalhe sempre com minuciosidade.

Assim Deus trabalha em todo o Seu universo, no qual não há sequer a menor parte que não carregue o selo de Sua mente.

Nada, por mais minúsculo que seja, é negligenciado; nada, por mais grandioso que seja, que não seja completamente permeado e mantido no alcance de Sua mente.

Ele faz de Seu universo um cálice perfeito.

Sob Seu controle, nenhuma força é jamais desperdiçada.

A taça de Sua obra, cheia até transbordar, jamais transborda.

Assim também trabalham Seus ministros, as duplas hierarquias de arcanjos e santos aperfeiçoados, Seus Santos, Sua mão direita e Sua mão esquerda.

O único ideal pelo qual o homem pode dignamente almejar é o de unir-se às fileiras dos ministros de Deus, sejam da espécie humana ou angélica.

Esse ideal só pode ser alcançado pela imitação bem-sucedida de Seus métodos.

A nota-chave do trabalho Deles é o rigor; que seja a nota-chave do seu.

Sem ele, o mais elevado não pode ser alcançado.

Se o seu trabalho diz respeito aos detalhes da vida, trabalhe com atenção infinitamente cuidadosa aos detalhes; se você lida com contornos mais amplos, com varreduras mais extensas, planeje com igual rigor.

Assim o seu trabalho incorporará o poder da ideia sobre a qual se baseia; assim você alcançará o sucesso.

É essencial que a ideia seja verdadeira, isto é, uma expressão da ideia divina.

Então ela será uma fonte de poder e dará um poder, uma energia dinâmica ao trabalho que é a sua expressão final, elevando-o a alturas dignas de um trabalhador que aspira a servir como a mão de Deus.

A ideia representa a cabeça; o trabalhador, a mão de Deus.

Sobre essa concepção baseie todo o seu trabalho.

Assim você alcançará a grandeza, assim viverá de acordo com o mais elevado, assim a verdade será sua, assim você entrará na terra da alegria, para nela viver para sempre, pois alegria e trabalho são sinônimos na terra da alegria.

Não há alegria sem trabalho; todo trabalho é alegria; portanto, meus irmãos, quando trabalharem, lembrem-se da alegria.

Procurem fazer do seu mundo uma reprodução da terra da alegria.

Mantenham a alegria no topo; inundem sua casa de alegria, e também seu jardim.

Deixem que a jovialidade permeie sua vizinhança.

Preguem, ensinem, inculquem a alegria, coloquem-na no alto, ergam-na diante dos olhos dos homens, tornem-se vocês mesmos suas encarnações.

Assim vocês trarão o sentido da terra da alegria até mesmo aos corações e mentes terrenos dos homens.

Deixem de dividir seu mundo e seu trabalho em compartimentos; treinem-se para ver em tudo uma expressão do Uno.

Pratiquem a descoberta de sinônimos, brinquem de combiná-los.

Não passem do trabalho ao lazer, do lazer à oração, da oração à adoração em sua Igreja, da Igreja à recreação; façam todas as coisas a partir de um centro do qual elas são vistas como uma só, como de fato verdadeiramente são.

Assim vocês darão um novo sentido à vida.

Acima de todas as coisas, esta é a necessidade da sua raça.

Vocês perderam o sentido da unidade; são conquistados pela ilusão da diversidade; são escravizados pela aparente separação das coisas.

Assim vocês perderam o significado e a verdadeira visão da vida.

Essa visão deve ser recuperada antes que qualquer avanço possa ser alcançado.

A nota-chave da verdadeira visão do significado da vida é a unidade na diversidade; portanto, vocês também devem ensinar a unidade.

A unidade é o mais intangível de todos os atributos.

Busquem apreendê-la no mundo inferior e ela os iludirá; portanto, vocês devem elevar-se acima da diversidade, além da forma, para além das ideias, deixando até mesmo a terra da alegria para trás, pois a alegria é uma ideia.

Quando o último vestígio de uma ideia tiver sido esvaziado de sua alma, a unidade poderá ser encontrada.

CAPÍTULO

UNIDADE — Assim como existe uma terra da alegria, também existe um mundo onde a diversidade não é, onde há apenas unidade.

Ele é mais elevado que a terra da alegria, pois a alegria é a terra das ideias universais, e a unidade está por trás das ideias.

Não podes falar com qualquer verdade sobre esta terra, pois as palavras são diversidades.

Portanto, que essa terra seja nomeada por uma única palavra; é a terra da unidade.

Não apenas não há necessidade de outras palavras, como não há outras palavras, pois a única palavra "unidade" expressa o todo.

Analisar é perdê-la; sintetizar é perdê-la; a unidade não pode ser analisada nem sintetizada; ela é una.

De que serve, então, nos mundos inferiores? Isto: que obtenhas o sabor dela. O sabor da unidade pode ser provado pela mente, pode até ser expresso em ação como esforço mútuo.

Onde quer que haja esforço mútuo nos mundos inferiores, ali os homens captaram o sabor da unidade.

Nos mundos superiores, acima da mente, nada mais existe, pois estão mais próximos do mundo da unidade; a unidade é a própria vida deles.

Dela, talvez, uma sentença possa ser verdadeiramente dita; ela é a incorporação da vontade de Deus.

Dessa vontade irresistível, nenhum homem vivente nos mundos inferiores pode conhecer.

Que ela trouxe todas as coisas à existência, que ela sustenta todas as coisas na existência, que é a força motriz por trás de toda vida — estas coisas podem ser conhecidas; mas são seus atributos, e não a Vontade em Si; pela vontade o homem deve ascender através do pensamento, através da terra das ideias, até mesmo através da unidade, até o Próprio Sel.

Então ele poderá conhecer a vontade de Deus.

Este é um caminho que todo homem pode tomar imediatamente, um caminho que um dia todo homem tomará irrevogavelmente.

Se ele quisesse encurtar sua permanência nos mundos da forma, se sua alma está saciada da forma e da separatividade, então que ele retorne: que ele se ponha a caminho pela estrada pela qual veio, a estrada antiga, a estrada bem trilhada, a estrada que tantos de sua raça e da nossa pisaram.

Esta estrada está a seus pés; que ele os coloque sobre ela.

Ela passa através de seu coração; ele deve pagar pedágio com o sangue de seu coração.

Ela conduz através de sua mente; ele deve estar pronto para deixar de lado sua mente.

Então ele encontrará a ponte, a ponte tão difícil de cruzar, pois o caminho é muito estreito aqui, mas cada passo que ele dá a alarga. Às proximidades da ponte a raça humana está hoje.

A próxima etapa na evolução da mente humana conduzirá à travessia da ponte; ela conduz do concreto ao abstrato, do pensamento à ideia, da separatividade à união, da forma à ausência de forma, do impermanente ao permanente, do mortal ao imortal, do ilusório ao real, do temporal ao eterno, daquilo que morre àquilo que é imorredouro, do homem natural ao homem espiritual, do Não-Sel ao Sel.

É a ponte que todos os santos cruzaram; é a linha divisória entre espírito e mente.

Não é um lugar; é um estado; não é externa; está dentro.

Depois que a ponte é cruzada, os lugares desaparecem; apenas estados de consciência permanecem.

Aquele que cruzaria deve deixar a si mesmo para trás; primeiro, porque nenhum eu separado pode entrar no estado de união com o Uno; segundo, porque o eu deve permanecer nos mundos inferiores, como mensageiro e embaixador entre as duas terras de cada lado da ponte.

Tendo pago o pedágio com o sangue do coração, tendo-se preparado para pôr de lado a mente, que o corajoso peregrino avance com passo firme sobre a ponte; imediatamente se encontrará do outro lado.

A ponte não o suportará parado; somente enquanto ele se move através dela poderá usar seu apoio.

Tendo atravessado, ele se encontra na terra da alegria, onde a dor fica para sempre para trás, onde a separação é desconhecida, onde habita o conhecimento.

Ele alcançou o primeiro lugar de descanso.

Aqui encontrará paz; aqui renovará sua coragem e sua força, para as etapas sucessivas de sua peregrinação; aqui contemplará o caminho pelo qual passou; aqui passado e presente se tornarão um; aqui poderá avaliar o futuro e reunir as muitas correntes de energia que liberou no passado, e ligá-las em uma só.

Ele começará agora a dirigir essa única corrente de poder; não mais flutuará sobre suas ondas, à mercê da correnteza; doravante assumirá o controle de si mesmo.

Conhecendo o passado, possuirá o futuro.

Aqui reunirá os produtos de suas muitas vidas; e avaliará seu valor; aqui equilibrará causa e efeito; aqui começará a ser o governante de ambos, conhecendo-os como um; aqui resumirá em um todo as experiências zodiacais de suas muitas vidas.

Assim, tendo atravessado a ponte, viverá; assim trabalhará, conhecendo seu eu inferior (o homem que deixou para trás nos mundos de forma abaixo da ponte) como seu instrumento.

Como instrumento, doravante, deverá empregar o homem inferior; sobre mente, sentimento e corpo deverá tocar à vontade, silenciá-los à vontade, privá-los de toda volição auto-iniciada, ensiná-los a responder ao seu mais suave pensamento, desenvolver ao máximo seu automatismo, para que trabalhem nos mundos de forma tão perfeitamente como se ele mesmo os empregasse.

Aquela porção de si mesmo que ele enviou para baixo, vestindo-a em forma para que pudesse comandar a forma, ele agora retira, deixando a forma desprovida de si, nada mais que um instrumento.

Mais tarde, ele se retirará ainda mais; assim, é de suma importância que desde o início a forma seja controlada, aperfeiçoada, treinada, pronta para ser posta de lado à vontade, conforme sua necessidade de liberdade nos mundos superiores, pronta para ser retomada e servir com absoluta eficiência.

Este é seu dever no mundo da forma.

Ele fará seu trabalho com facilidade, porque doravante trabalha de cima.

Não mais uma corrente de pensamento, ou uma emoção ascendente, ou um anseio da carne, será associada a si mesmo.

Ele os conhece como o não-eu, repudia suas reivindicações, e governa pensamento, sentimento e carne com sua vontade liberada.

Eles são apenas o pincel com o qual ele pinta, nos mundos inferiores, a visão que é sua nos mundos além da ponte.

Como lápis, ele os afia, para que possa desenhar fielmente o padrão que tecerá sobre a teia do tempo e do espaço, esses ilusórios governantes dos mundos abaixo.

Estas são as lições que ele deve aprender antes que possa novamente tomar o caminho pelo qual alcançará a libertação do domínio do tempo, do espaço e da forma.

Ele toma seus corpos um a um e os aperfeiçoa, como um mecânico afia e ajusta suas ferramentas, para que lhe prestem serviço perfeito, jamais falhando em qualquer tarefa a que ele se dedique.

O corpo deve ser tornado puro, leve, responsivo, preciso e controlado; deve estar em harmonia.

Através de cada nervo, tendão e músculo, através de cada órgão, através da carne e da pele e do osso, deve haver harmonia — perfeito equilíbrio — total serenidade.

Ele deve preservar sua força vital como sua mais preciosa joia no mundo inferior.

Sem ela, o corpo mais sutil será inútil; com ela, todas as coisas podem ser feitas.

É a força vital da forma através da qual ele próprio é imanente.

Ele usará apenas a porção de seu corpo que a tarefa imediata exige; o restante permanecerá em repouso, atuando como reservatório de força vital.

Assim alcançará a saúde, assim desenvolverá o tipo especial de força que necessitará para manifestar, através da forma que mantém nos mundos inferiores, a visão e o poder que conquistou além da ponte.

Assim será afiada a ponta do lápis, assim se assegurará contra o erro, contra a falha do instrumento.

Este trabalho não será novo, pois, tendo vislumbrado a visão da terra além da ponte por muitas vidas antes de cruzá-la, ele vem se preparando com o conhecimento e o poder que pôde comandar, enquanto aprisionado nos mundos inferiores.

Seu eu imortal e real, com o qual agora está unido e identificado, influenciou-o continuamente por meio de meditação e sugestão, por meio de atmosfera, por meio de visão e de sonho, para que ele pudesse se preparar.

Seus sentimentos e pensamentos ele cultiva e refina, tornando-os responsivos apenas ao superior, eliminando tudo aquilo que pudesse responder ao inferior.

Tendo assim erigido e aperfeiçoado a pirâmide apontada para baixo, ele procede à decoração e aperfeiçoamento do superior, para que possa estar pronto para a próxima etapa da jornada.

Assim, e somente assim, o homem inferior, nos mundos inferiores, pode tornar-se regenerado.

Este é o significado do novo nascimento.

O homem deve morrer para seu eu inferior a fim de que possa encontrar novo nascimento no superior.

Assim como na morte terrena ele encontra renascimento nos mundos do sentimento e do pensamento, assim nesta retirada de si mesmo da soberania da forma, pode-se dizer que ele morre.

Ele não é posto em nenhum túmulo, nem seu corpo desaparece diante dos olhos dos homens, contudo ele verdadeiramente morre.

Este é o significado da crucificação — a morte, essencial ao nascimento.

Todo homem deve trilhar o caminho que o Salvador trilhou.

Há uma ordem cíclica neste nascimento e morte.

A crucificação no fim de um ciclo conduz ao nascimento no início do próximo.

Em espirais intermináveis o grande drama deve ser repetido, ascendendo o homem cada vez mais alto à medida que encena esse drama.

Bem pode ser chamada de crucificação, pois a morte sobre a cruz dos mundos materiais deve ser repetida dia após dia, hora após hora, minuto após minuto, por aquele que deseja trilhar o Caminho.

Que nenhum homem pense que pode se esconder atrás de um texto, ou dar um passo nessas escadas espirais confiando nas dores de outro, por maiores que sejam.

É essa ilusão que tem atrasado o progresso do mundo ocidental: que pelo sofrimento de outro, seus pecados, por mais que se entregue a eles, possam ser esquecidos; que banhando-se no sangue de outro possa encontrar os pés de Deus.

Tais ensinamentos podem trazer conforto às massas, ou por trás deles há uma verdade, por mais distorcida que seja; mas aquele que verdadeiramente salvaria a massa deve deixar a massa para trás; confiando apenas na força de sua divindade inerente, deve encontrar e trilhar o caminho.

Quando o grande propósito nasce uma vez em seu coração, quando o primeiro passo é dado, a ajuda de muitos Salvadores será sua, e com ele Eles compartilharão livremente Seu sangue.

Esta é a verdadeira Expiação, o at-one-ment que um dia ele deve aprender.

Eles, os Homens Libertos, os Grandes da terra; os santos aperfeiçoados, os Santos de Deus; os Guias e Mestres de grandes hostes de anjos; os Ocultos Governantes do mundo; os Vigilantes que nunca dormem; Eles, cujas mãos nunca se cansam, mas estão sempre plenas de trabalho pelo mundo; cujos olhos estão cheios de piedade, poder e amor, e de infinita compaixão — Eles se erguem, ordem após ordem, vivendo em reinos além da terra de paz e alegria, repousando em perfeita unidade com Aquele de Quem emanaram.

Eles e Suas hostes angelicais acolhem o peregrino; enviam-lhe força, ânimo e conforto em suas provações; emprestam-lhe anjos para guiá-lo na Senda.

Eles sorriem a cada uma de suas quedas, sabendo que suas próprias conquistas cresceram em grande parte de suas quedas; ocultam seus olhos do esplendor de seus próprios sucessos, para que o orgulho não o roube da humildade.

Se de Suas alturas esplêndidas fosse possível que Eles sentissem um toque de temor, esse temor seria por aquele que, ao tentar a Senda, ainda não morreu para o orgulho.

Auxiliado pela luz desses, seus grandes precursores, tendo lançado fora a ignorância e a superstição da massa, forte na força de sua divindade, o peregrino sobe a colina, aprendendo continuamente a morrer, crucificando-se voluntariamente nos mundos da forma, para que possa nascer nos mundos sem forma.

Ele mortifica sua carne, mas não na caverna do eremita nem na cela monástica, não pelo açoite ou pela camisa de crina, não por penitências que destroem a beleza aérea da carne; ele se mortifica pela mente e pela vontade; seu ascetismo é de autocontrole em tudo; sua penitência é o sacrifício de tudo o que impediria seu progresso na Senda; contudo, não conhece tortura e, raramente, em seus primeiros dias, angústia de alma.

Embora morra continuamente e sofra todas as dores da morte, não é miserável.

Está cheio de alegria, pois sabe que cada dor que sente, que cada prego ou lança que o traspassa, libera mais poder.

Assim como, de suas feridas, seu sangue flui para o mundo abaixo, mais sangue flui para dentro. Assim ele aprende a conhecer o mistério das mãos, dos pés e do lado feridos.

Ele sabe que somente quando suas mãos são traspassadas por cravos pode ele estender-se e salvar o mundo; que somente quando seu corpo se curva sob a cruz pode ele suportar-lhe o peso e trilhar seu caminho; somente quando ele veste a coroa de espinhos pode o poder régio emanar dele; ele sabe que somente quando seu lado é traspassado, somente quando a lança do soldado (símbolo da luta, da separação e da dor) lhe abriu o coração, pode ele pagar o tributo para que possa seguir pela estrada; que, tendo derramado o sangue de sua vida, aproxima-se cada vez mais da terra da alegria onde a luta, a separação e a dor já não podem tocá-lo, e, no próprio ato de doar, ele ouve o eco das vozes dos anjos cantando naquela terra.

Através de sua escuridão e de sua dor, surge um clarão de luz, como de uma vela acesa na janela de seu lar espiritual.

Assim, sempre, ao morrer, ao ser crucificado nos mundos da forma, os homens se maravilham com sua fortaleza; que mesmo enquanto sofre, ele sorri; que mesmo na escuridão de sua agonia, seus olhos brilham.

Os homens não sabem, não podem saber, que ele ouve a música e vê a visão do mundo superior, e que, por essa música e essa alegria, seu sofrimento é superado.

Embora o caminho seja chamado o caminho da dor, também pode ser chamado o caminho da alegria.

Isto deve ser acrescentado: que a alegria é maior que a dor, a paz maior que a luta, o poder crescente maior que o cansaço da dor, a luz maior que a escuridão.

É a lua que se põe, mas já em seu rosto estão os primeiros clarões do sol nascente.

Assim tentei contar a história do homem imortal, que voluntariamente se submeteu ao aprisionamento da forma, ao peso mortificante da carne, para que pudesse aprender a dominar a forma e a carne.

Tendo suportado o aprisionamento da carne por muitas vidas, através de muitos séculos, ele agora busca colher todos os seus ganhos.

Para isso, ele deve desvencilhar sua parte imortal da mortalidade que a revestia, deve mudar o hábito de mil vidas e libertar-se da forma.

O Salvador o chamou de Pródigo.

Assim ele trilha o caminho, buscando sempre embelezar, cultivar e refinar seus veículos, seus instrumentos, para que, após ter morrido para eles e para o seu controle, e conquistado seu nascimento em outros mundos, possa usá-los e encontrar neles um diamante de muitas faces, que ele possa tornar ainda mais polido, cujas muitas facetas ele possa agora aperfeiçoar, para que, através de sua beleza translúcida, a nova glória que é sua possa brilhar para auxiliar seus semelhantes.

Tal é sua atitude para com o corpo e a forma; sempre os considera como matéria a ser aperfeiçoada e embelezada.

Esta é a imagem de seu crescimento interior e exterior.

Internamente, ele trilha o caminho, encontra a ponte que o conduz para além da mente, cruza-a, e se identifica com aquilo de que é um fragmento, e se conhece como uma parte encarnada, um clarão separado de luz, proveniente de mundos de luz, iluminando uma porção do mundo inferior.

Essa parte tornou-se agora o todo, esse raio foi recolhido na luz parental.

O trabalho exterior do peregrino no caminho consiste em polir a matéria que ele vestiu desde que, como parte separada, veio à luz, transmitindo-lhe uma perfeita translucidez.

Este é o significado da morte espiritual e do nascimento espiritual.

Não é uma morte como o homem consideraria a morte, pois a forma permanece, aparentemente vive e respira.

Simbolicamente, ele verdadeiramente morre, pois se retira da forma.

Entre a morte que os homens chamam de morte e a morte simbólica, há esta diferença: que na morte da carne mortal, a carne se desintegra, enquanto na morte simbólica, ela ainda é preservada.

Esta morte refere-se mais ao poder da forma e ao seu controle sobre a vida; é a isso que ele verdadeiramente morre.

Na morte mortal há um momento em que os homens podem dizer "ele vive", um momento em que dizem "ele morre", um momento em que dizem "ele está morto". Mas na morte daquele que renasce, a morte é contínua.

Este é um mistério que somente aquele que trilha o caminho pode resolver.

Se quereis compreendê-lo, buscai o caminho.

CAPÍTULO

O CAMINHO  Que razões podem ser dadas àquele que pergunta: "Por que deveria eu trilhar o Caminho da Aflição?" Há apenas uma razão, mas é totalmente suficiente — por amor.

Pois é o amor que provoca os primeiros murmúrios de descontentamento dentro do coração do homem.

O valor de sua peregrinação, a estimativa de seu mérito, estes podem ser calculados em termos de capacidade de amar.

Chega um tempo na longa série de suas muitas vidas em que o amor exige uma resposta e assume o controle, quando o homem se rende ao poder do amor.

O amor inunda seu ser, enche seu coração, encontra entrada em cada recanto e fresta de sua alma.

Nele, o próprio amor se torna encarnado.

Portanto, ele não pode mais negar o amor.

Assim, cheio de amor, ele olha para o mundo com os olhos do amor, vê toda a vida manifestada em nenhum outros termos.

Estando ele próprio cheio de amor, vê em todas as coisas uma expressão do amor.

O amor é seu cosmos, o amor é seu Eu Superior.

Assim iluminado, assim impregnado, ele vê as tristezas e sofrimentos do mundo, ouve o clamor de toda alma em dor, as lágrimas de tristeza caem sobre seu coração e queimam como gotas de chama líquida.

As aves, os animais, os peixes do mar, encontram entrada em seu coração; ele sente sua angústia ao morrerem, abatidos, massacrados por aqueles que não conhecem o amor.

Vendo tudo isso, sentindo-o profundamente em sua alma, ele se ergue para salvar e descobre que é impotente, que não pode deter a mão da crueldade, que não pode curar a ferida aberta.

Ele não tem nem o conhecimento nem o poder para remover as agonias dos animais e dos homens que dilaceram seu coração.

Então, consciente de sua impotência, tão grande é a angústia de sua alma, que nasce a resolução de que alcançará tanto o conhecimento quanto o poder.

Assim é que ele encontra e coloca seus pés no caminho.

Se ele alguma vez vacilar, o amor o impulsiona adiante; se, em sua fraqueza, ele recua, o amor barra o caminho; se ele se desviasse pelos agradáveis atalhos da autoilusão e da autocomplacência, o amor o faz voltar.

Eu, com argumentos mortos e teorias sem mentiras, os filósofos o convidam a permanecer, se quisessem fechar seus ouvidos aos gritos de dor, o amor soa sua poderosa trombeta, afastando duras teorias e filosofias, arde dentro dele tão ferozmente que ele não pode mais descansar.

E sempre, enquanto caminha, se ilude com sonhos, o amor desperta sua alma, despedaça seus sonhos; exige ação.

Se ele tropeça, o amor o sustenta; a cada marco o amor sorri para ele, apoderando-se mais fortemente de seu coração.

Cedo na senda, ele descobre que na aproximação íntima do amor estão o conhecimento e o poder.

Ele estende a mão para ajudar e vê a ferida cicatrizar.

Preenchido por uma nova alegria, a alegria do amor expresso, ele segue sua jornada. Se alguém lhe perguntar a razão de sua dor, a razão é revelada pelo amor.

Assim o conhecimento cresce, o conhecimento da causa do sofrimento humano.

Então é que ele ouve o amor falar: "Conhecimento e poder devem ser unidos dentro de ti antes que possas curar as dores do mundo." Assim o amor coloca em suas mãos o estandarte que ele deve carregar, e escreve o nome de Deus sobre ele. Os homens o veem enquanto ele passa em seu caminho, veem o estandarte em sua mão, mas, esforçando-se para ler o Nome, veem apenas poder, conhecimento, amor.

Não conseguem ler o Nome de Deus; veem apenas a armadura, a espada e o escudo que Deus empresta a Seu filho que jornadeia para casa.

Assim armado e equipado, ele cruza a ponte; ouve os cânticos de boas-vindas dos anjos; encontra a fonte do conhecimento, do poder e do amor; bebe deles até saciar-se e, estando saciado, conhece-se divino.

Semelhante a Deus em seu conhecimento, poder e amor, ele se volta para curar e salvar o mundo que deixou para trás.

Não há dor que não responda à magia de seu toque, nenhuma sede que não possa ser saciada por seu poder, nenhum mal que seu conhecimento não possa dissipar, nenhuma forma de vida, por mais alta ou baixa, na qual ele não possa ver a si mesmo.

Ele cura por identificação.

Ele afasta a dor porque é a própria dor, porque a dor é apenas o lado mais sombrio da alegria; sendo alegria, ele também é dor.

Ao deixar o mundo dos homens, ele se torna seu redentor.

Este é seu prêmio; este é o objetivo; para isso ele partiu pela senda.

No ato de redimir, ele conhece a maior de todas as alegrias — a alegria do amor completamente expresso.

Vós que ledes, não sentistes em vossos corações as dores do mundo? Seus gritos de aflição feriram vosso coração ou ainda dormis? Podeis dormir por um tempo, mas chegará o momento em que o amor vos tomará pela mão e colocará vossos pés na senda.

É por isso que eu vim, falando em nome do vosso eu angélico, buscando mostrar-vos o caminho, contar-vos sobre seu esplendor, sobre as glórias ainda por revelar.

Vossa própria alma vos despertará para o conhecimento de vossa própria divindade, vós vos erguereis e fareis de vosso eu terreno um templo que seja digna morada para vosso outro eu, o Eu que é divino.

O santuário desse templo deve estar dentro de vosso coração; dentro desse santuário, o Cristo em vós deve vir habitar.

Por essa razão, cuidai para que o templo do vosso corpo, o veículo da vossa vida, seja belo, para que através da sua beleza o esplendor do Deus interior seja revelado.

CAPÍTULO

MÉTODOS DE INVOCAÇÃO — As cerimônias consistem em uma invocação matinal aos Anjos e um serviço vespertino de agradecimento.

Para esse fim, as seguintes sugestões são feitas: um santuário, dentro ou fora de casa, deve ser separado e, quando possível, usado exclusivamente para esse propósito; deve ser consagrado por um cerimonial apropriado, que teria como objeto a invocação do poder dos anjos e o estabelecimento de um centro e atmosfera nos quais o contato e a cooperação fossem possíveis.

A cerimônia inicial poderia ser realizada por um sacerdote da religião do país, que seja simpático aos ideais expressos, ou por um ocultista possuindo o conhecimento e o poder necessários.

No leste, deveria haver um altar sobre o qual os devotos deveriam colocar (a) flores fragrantes, colhidas frescas a cada dia, (b) símbolos religiosos, (c) uma imagem ou estátua do Fundador da religião, (d) água benta, (e) incenso, e (f) velas.

O mínimo — onde outras coisas são inobtíveis — seriam flores e um único objeto de beleza.

Condições essenciais são completa limpeza, uma atmosfera de pureza absoluta, e um único desejo pela cooperação mútua de anjos e homens para a ajuda do mundo.

Alegria, simplicidade e beleza deveriam caracterizar todas as cerimônias, preparações e arranjos.

Todos os participantes nas cerimônias deveriam estar vestidos com túnicas simples de cor correspondente à do grupo de anjos cuja ajuda está sendo invocada; todas as roupas íntimas deveriam ser brancas.

Um dos participantes deveria oficiar e atuar como elo entre os dois grupos correspondentes de anjos e homens.

GRUPOS DE ANJOS                        CORES A SEREM USADAS Anjos guardiões do lar              ... Rosa e verde suave Anjos de cura                           ... Azul safira profundo Anjos da maternidade e do nascimento            ... Azul celeste Anjos cerimoniais                        ... Branco Anjos da música                          ... Branco Anjos da natureza                            ... Verde maçã Anjos da Beleza e da Arte                 ... Amarelo (a cor da sabedoria)

Orações podem ser oferecidas para propósitos particulares.

Onde mais de um grupo de anjos é invocado, o oficiante para cada um deveria estar vestido na cor apropriada e realizar a cerimônia apropriada.

PROCEDIMENTO.

Uma vez iniciados, os serviços deveriam ser mantidos regularmente e são melhor realizados imediatamente após as abluções matinais e vespertinas.

A presença de crianças — que deveriam vestir branco — é desejável.

Todos deveriam entrar em procissão, as crianças à frente, os oficiantes por último.

As crianças deveriam sentar-se em um semicírculo, voltadas para o altar, em frente aos mais velhos, deixando uma passagem no centro para os oficiantes.

Quando houver crianças muito pequenas, idosos, doentes ou gestantes presentes, estes devem ser colocados mais próximos do altar, e os demais, com exceção das crianças, permanecendo em fileiras retas atrás deles.

Cada oficiante, um ou um grupo de anjos, avançará até o altar por vez, repetirá a invocação apropriada, durante a qual erguerá a tigela de flores acima de sua cabeça, acompanhando-as com o olhar.

Ao tomar sua parte especial na cerimônia, o oficiante deve usar todo o seu poder de pensamento e vontade para convocar os anjos.

(A medida de eficácia em toda cerimônia é proporcional à quantidade de conhecimento, vontade e poder de pensamento empregados pelo oficiante.) Todos os presentes se unirão a ele, ao máximo de sua capacidade, acompanhando atentamente o significado da oração.

Nenhum esforço físico indevido deve ser produzido pelo esforço realizado, mas as cerimônias não devem ser permitidas a degenerar em mera repetição de fórmulas.

Ao mesmo tempo, um intenso sentimento de alegria e um senso de antecipação pela companhia dos anjos devem ser mantidos constantemente.

No serviço vespertino de ação de graças, após a oração, que o oficiante erga a tigela de flores, oferecendo sua beleza e sua doçura aos anjos, e derramando através delas profundo amor e gratidão de seu coração para com as hostes angélicas.

Que todos os presentes igualmente derramem seu amor através do oficiante e das flores; então permaneçam em silêncio, dando graças e fazendo suas orações privadas; depois vão diretamente para a cama.

Quando não for possível que os jovens, os doentes, os idosos ou as gestantes estejam presentes, o grupo ou parte do grupo deve ir diretamente ao seu quarto a partir do santuário, levando uma segunda tigela de flores, que esteve sobre o altar durante a cerimônia.

Então, voltando-se para o paciente, a cerimônia específica requerida deve ser repetida — invocando anjos guardiões para os jovens e idosos, anjos construtores para as gestantes, anjos curadores para os doentes.

Quando apenas um quarto for assim visitado, a tigela de flores deve ser deixada em um pequeno santuário no quarto; quando várias visitas forem necessárias, as flores devem ser distribuídas entre os quartos, colocadas em vasos nos respectivos santuários.

Quando um objeto apropriado de beleza não puder ser obtido para esses santuários, flores serão suficientes.

Correndo o risco de repetição, deve ficar claro que esta concepção deve ser preservada em sua forma mais simples possível, inteiramente livre de todo sensacionalismo ou cerimonial elaborado; nem deve ser feita qualquer tentativa de obter contato pessoal íntimo com anjos individuais, ou de empregá-los por motivos de ganho pessoal, interesse ou curiosidade.

Tais esforços quase invariavelmente levariam ao desastre e devem ser rigorosamente evitados.

Deve ser tão natural trabalhar com anjos quanto com seres humanos, ou quanto com animais domésticos; e qualidades de SIMPLICIDADE, PUREZA, RETIDÃO e IMPESSOALIDADE devem caracterizar todos aqueles que desejam participar com sucesso de tais empreendimentos.

Um conhecimento e apreciação dos ensinamentos da Sabedoria Antiga deveriam tornar a depressão e estados de espírito semelhantes impossíveis.

A confiança completa no Poder Divino e na justiça Divina caracterizam as hostes angelicais, e se os homens trabalhassem com elas, também eles devem alcançar essas qualidades.

A capacidade de julgar a importância de uma circunstância temporária, vendo sua relação com o todo, com o esquema completo, deve ser desenvolvida, de modo que se torne impossível ser indevidamente exaltado, abatido ou vencido por qualquer evento particular ou sucessão de eventos.

O poder de seguir trabalhando, com fé absoluta, com completa certeza, apesar do aparente fracasso de qualquer empreendimento particular, deve ser buscado; pois assim trabalham os anjos.

Os cristãos fariam bem em lembrar e repetir frequentemente a Coleta do dia de São Miguel e Todos os Anjos.

Deixem-me retratar para vocês o que ainda pode vir, dar-lhes uma visão daquilo que está adiante.

Imaginem uma vasta planície, em um clima distante, sob um céu claro, onde milhares e milhares do vosso povo se reúnem — e, com eles, os enfermos, os idosos, os jovens — e formam, em grandes figuras na planície, estrelas, triângulos, pentágonos, invocando-nos, até que, descendo à vossa terra, cheguemos, visíveis, como que vestidos em carne — uma descida gloriosa ao vosso meio.

Não apenas nós, mas, conosco, membros da vossa raça, vindos das fileiras Daqueles a quem a terra nada mais pode ensinar.

Lá chegamos entre a multidão, para curar, guiar e inspirar, e, antes de partirmos, com a promessa de breve retorno, para orar com eles, elevando todos aos pés Daquele que é o Pai de todos nós, nosso Logos e nosso Senhor.

Em toda terra, para todo povo, assim poderíamos vir.

INVOCAÇÕES E ORAÇÕES

Invocação Matinal

DEVAS DA CERIMÔNIA
Salve, irmãos das hostes dévicas! Vinde em nosso auxílio.
Dai-nos vosso ígneo poder dévico
Assim como vos damos nosso amor humano.
Enchei todo lugar com poder e vida!
Compartilhai conosco os labores desta terra,
Para que a força de vida em nós seja libertada.

MÚSICA
Salve, devas da Música! Vinde em nosso auxílio.
Cantai-nos vossas canções de alegria;
Enchei-nos de harmonia divina.
Despertai-nos, para que possamos ouvir vossa voz;
Afinai nossos ouvidos para vosso canto;
Envolvei nossa música terrena com vossa luz.
Compartilhai conosco os labores da terra,
Para que os homens possam ouvir as melodias que cantais
Além dos reinos do Espaço e do Tempo.

DEVAS GUARDIÕES DO LAR
Salve, Anjos Guardiões do Lar! Vinde em nosso auxílio,
Compartilhai conosco nosso trabalho e lazer.
Estai conosco para que possamos ouvir vossas asas
E sentir vosso sopro em nossa face;
Aproximai-vos, e senti nosso amor humano.
Tomai nossas mãos nas vossas, elevai-nos por um momento
Do fardo desta carne.
Concedei-nos compartilhar convosco
Vossa maravilhosa liberdade através do espaço,
Vossa vida vívida no ar ensolarado,
Vossa grande intensidade de alegria,
Vossa unidade com a Vida.
Ajudai-nos a trabalhar e a nos recrear
Para que o tempo se aproxime
Em que toda a nossa raça
Vos conheça bem,
E vos saúde como peregrinos irmãos
No caminho para Deus.

Salve, Anjos Guardiões do Lar! Vinde em nosso auxílio,
Compartilhai conosco nosso trabalho e lazer,
Para que a Vida interior seja libertada.

CONSTRUINDO ANJOS
Salve, hostes dévicas que construís! Vinde em nosso auxílio; Ajudai este novo nascimento No mundo dos homens.

Fortalecei a mãe em sua dor; E enviai vossos anjos graciosos Para assistir o leito do nascimento, E anunciar a aurora Desta nova vida.

Dai à criança que vem A bênção do nosso Senhor.

Salve, hostes dévicas que construís! Vinde em nosso auxílio; Ajudai este novo nascimento no mundo dos homens, Para que a divindade interna possa ser libertada.

ANJOS DE CURA
Salve, devas da Arte de Curar! Vinde em nosso auxílio.

Derramai vossa força curativa Sobre este (lugar ou pessoa). Que cada célula seja carregada de novo Com força vital.

A cada nervo dai paz.

Que o sentido atormentado seja acalmado.

Que a maré ascendente da vida Faça cada membro brilhar, Enquanto, pelo vosso poder curativo, Tanto alma quanto corpo são restaurados.

Deixai aqui (ou ali) um anjo vigia, Para confortar e proteger, Até que a saúde retorne ou a vida parta, Para que ele afaste todo mal, Apresse o retorno da força Ou conduza à paz quando a vida se finda.

Salve, devas da Arte de Curar! Vinde em nosso auxílio, E compartilhai conosco os labores desta terra, Para que Deus possa ser libertado no homem.

ANJOS DA NATUREZA
Salve, devas da terra e do céu! Vinde em nosso auxílio.

Dai fertilidade aos nossos campos, Dai vida a todas as nossas sementes, Para que esta nossa terra seja frutífera.

Salve, devas da terra e do céu! Vinde em nosso auxílio; Compartilhai conosco os labores do nosso mundo Para que a divindade interna possa ser libertada.

ANJOS DA BELEZA E DA ARTE
Salve, anjos da Mão de Deus! Vinde em nosso auxílio.

Imprimi em nossos mundos De pensamento, de sentimento e de carne, Um senso da Beleza Divina.

Ajudai-nos a ver a visão do Self, A reconhecer em todas as coisas criadas A Beleza do Self; Para que através da Beleza possamos encontrar, Oculto profundamente atrás dos véus externos De cor, linha e forma, O Próprio Self.

Assim, tendo-nos ajudado, Inspirai-nos com o poder De dar expressão em nossas vidas A tudo o que vimos— Ao Bom, ao Verdadeiro, ao Belo.

Concedei que possamos ver e conhecer Vós, os anjos de Sua Mão, Para que, vendo, aprendamos a compartilhar Vossa tarefa de derramar beleza sobre o mundo.

Salve, anjos da Mão de Deus! Vinde em nosso auxílio.

Compartilhai conosco os labores desta terra, Para que a beleza interna seja revelada.

HINOS NOTURNOS DE ORAÇÃO E AGRADECIMENTO

1. Que bênçãos do alto fluam E embelezem o amor humano Que nós, em gratidão, derramamos A vós, nossos anjos auxiliadores deste dia.

Aceitai nosso amor e gratas preces E ajudai-nos a viver e trabalhar, Para que sempre, dia após dia, Vossas hostes nos encontrem crescendo Afins a vós.

Imploramos esta noite vossa guarda para todos, Estai com os jovens, os idosos e os enfermos; Cercai seus leitos com asas De luz e paz, Amparai-os, rogamos, até a aurora.

E, quando o sol mais uma vez retorna
Para nos dar vida, calor e luz,
Deixemos novamente preludiar nosso trabalho
Com saudação e louvor
Àquele que é o Pai de todos nós;
Para que, de mãos dadas e lado a lado,
Seus filhos humanos e anjos
Possam laborar em Seu Nome
Para trazer o dia glorioso
Quando, em nosso mundo e no deles,
Somente a Sua Vontade reinará.

AMÉM

2. A noite encerra nosso dia terreno,
E agora nos reunimos aqui, nosso hóspede angelical,
Para te oferecer nosso amor e gratidão;
Para agradecer-te por teu serviço.

Que Aqueles que laboram sempre noite e dia,
Derramem sobre ti bênçãos múltiplas,
Enviem-te Seu amor e graça sobre-humanos;
Que Sua compaixão te preencha, e Sua vida,
Até que, transbordando, correntes de amor fluam
De Ti para nós, e de volta de nós para Ti,
Ligando nossos corações em laços de fraternidade,
Unindo-nos por elos de amor divino.

Nós te rogamos, responde sempre ao nosso chamado,
Pois sempre queremos abrir nossos corações a ti.

Aproxima-te, benditos mensageiros de Deus,
Queremos ouvi-Lo no bater
de tuas asas.

Em silêncio, em serenidade de coração e mente,
Nós te saudamos, no fechar deste dia;
Que Ele te envolva em Seus braços eternos
Até que Sua radiância e Sua alegria brilhem através de ti.

Esteja com as crianças, bendito, esta noite;
Esteja com os idosos e os enfermos;
Junto a cada leito um anjo guardião se erga
Para que todos durmam em paz, despertando a tempo
De sentir tua presença guardiã ainda com eles.

AMÉM                                  PEDIDOS

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[←1]    *Ver Capítulo 4.

[←2]    *Deva é um termo abrangente para toda a evolução companheira, desde o menor espírito da natureza até o maior Arcanjo.

[←3]    *Ver Capítulo XIII.

[←4]    *O vale em que as mensagens foram recebidas.

[←5]    *Ver Capítulo VIII.